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Filósofo Confucio y sus enseñanzas. Las enseñanzas de Confucio. El significado y la importancia del confucianismo en Oriente

El confucianismo toma su nombre del latín "sabio maestro Kun". Se considera la enseñanza de personas bien educadas e ilustradas. También se le suele llamar " la religión de los eruditos».

El confucianismo se convirtió La ideología principal de China. Su influencia puede compararse con la del catolicismo en Europa.

Fundador de la doctrina Confucio vivió en el siglo VI-V. ANTES DE CRISTO. El país en ese momento sufría de guerras internas y fragmentación. El confucianismo puede llamarse brevemente la doctrina del deseo de estabilidad y orden. A Confucio le gustaba la música y los rituales antiguos. Es a través de ellos que una persona debe lograr la armonía con el Universo. El filósofo logró establecer su propia escuela y convertirse en maestros de la historia de China. La mayoría de las figuras políticas importantes fueron alumnos de esta escuela.

lun yu es el libro principal del confucianismo. Lo dieron a conocer los alumnos del difunto filósofo. El libro describe la experiencia de vida de quince años de Confucio:

15 años de planificación para estudiar;
30 años de independizarse;
40 años libres de dudas;
50 años de dominio de la voluntad celestial;
60 años de arte para distinguir la mentira de la verdad;
70 años para observar rituales y escuchar tu corazón.

La armonía está sujeta solo a una persona bien educada y altamente moral. Solo después de la correcta educación de la gente en el país habrá orden en todo. Uno debe sentir el alma de las personas al tomar medidas gerenciales. El tiempo ha confirmado la corrección de Confucio. El filósofo más difícil consideró obligar a una persona a seguir los principios de la moral y la ética. Para algunos, esto lleva muchos años, mientras que otros simplemente son demasiado perezosos para trabajar en sí mismos. Confucio usó hábilmente en sus enseñanzas el culto a los antepasados, honrado por los chinos durante muchos siglos. Los antepasados legendarios se convirtieron en modelos a seguir.

Confucio llamó al amor de las personas que lo rodeaban, a ser responsable de sus propias acciones, a honrar a los mayores y cuidar a los más jóvenes, a permanecer fieles y sinceros.

Las normas familiares se transfirieron al nivel estatal. China comenzó a prosperar debido al hecho de que cada persona tenía su lugar y cumplía con sus deberes, el principio básico de las relaciones humanas.

Para volverte filantrópico, debes cultivar las siguientes cualidades en ti mismo:

alcanza el éxito a través de tu ingenio;
mostrar misericordia en la gestión;
la capacidad de inspirar confianza en uno mismo;
conquistar a la multitud con la amplitud de horizontes;
ser respetuoso y evitar situaciones embarazosas.

Los principios del confucianismo son amplios. Por ejemplo, filantropía significa no solo amor por las personas, sino también responsabilidad, leer tradiciones, patrimonio, etc. Humanidad: honrar a los mayores, amor fraternal, patrocinio y ayuda a los más jóvenes. Pero por encima de la humanidad, Confucio consideró una clara aplicación de instrucciones, principios y dogmas. Hubo un caso en la vida del filósofo cuando ordenó la ejecución de actores por incumplimiento del guión.

Toda persona debe ser noble y culta. La gente debería pensar en cosas más elevadas, no en los placeres terrenales.

El hombre es el ser más elevado en el mundo animal. Es capaz de controlar sus acciones y conoce el sentido de la proporción. El justo medio debe estar en todo: comida, placeres, etc.

Un noble chino debe pasar por los tres caminos:

militar;
oficial;
ermitaño.

Debe ser consciente de lo que sucede a su alrededor, pensar de forma lógica y breve, dominar los principios fundamentales para el desarrollo de su campo de actividad.

Confucio fue el primero en abrir escuelas gratuitas. Las lecciones se llevaron a cabo no en forma de conferencias, sino en forma de conversaciones. El maestro se distinguió por la indulgencia, pero exigió mucho de los estudiantes inteligentes y conmovedores.

Hoy, el confucianismo es un estilo de vida con una historia milenaria. Las acciones de las personas se basan en la herencia de sus antepasados y su experiencia de vida. El confucianismo juega un papel importante en la vida del Imperio Celestial y sus habitantes.

La cultura de China atrae a muchos con su misterio y originalidad. Una gran potencia oriental, que se ha estado desarrollando aisladamente de otros países del mundo durante mucho tiempo, atrae con su imprevisibilidad y la capacidad de preservar los valores culturales y mantener las tradiciones.

Uno de los principales logros de la cultura espiritual china puede considerarse con razón una enseñanza filosófica y religiosa: el confucianismo.

El fundador y fundador de esta doctrina es un científico chino del siglo V a. mi. Kung Fuzi. Su nombre se traduce literalmente del chino como "maestro sabio Kun", y en la transcripción europea se traduce como Confucio. Fue bajo este nombre que el sabio pasó a la historia, quien basó su filosofía en principios éticos y morales de comportamiento que no han perdido su relevancia hasta el día de hoy.

La doctrina se basaba en la relación entre el pueblo y el Estado, entre las personas pertenecientes a diferentes estratos de la sociedad y entre todos los ciudadanos del país en su conjunto.

La filosofía de Confucio no puede considerarse una religión en el sentido estricto de la palabra, aunque fue adoptada en vida del sabio y se convirtió en la religión del Estado. De hecho, debe verse como un incentivo para actuar para normalizar las relaciones dentro del Estado, las relaciones entre las fuerzas gobernantes y el pueblo. Esta es una cosmovisión especial que le permite armonizar su visión de la naturaleza y el hombre y la sociedad.

La vida del gran sabio Confucio

Los siglos VI-V aC fueron una época difícil para el imperio chino: fue un período de conflictos civiles y una feroz lucha por el poder. Los señores feudales, en su afán por apoderarse de tierras y aumentar su poder e influencia, no prestaron atención a las necesidades y penas de la gente común. Los campesinos estaban empobrecidos y arruinados. El futuro científico Kung Fuzi nació en una familia noble que había perdido toda su riqueza, quedó huérfano temprano y no tenía medios de subsistencia. Vivió muy modestamente, por lo que conocía de primera mano las dificultades de la vida de los pobres, por lo que en sus primeros sermones trató de abrir los ojos a la injusticia de lo que sucedía a su alrededor.

A una edad temprana, tuvo suerte: el destino le dio la oportunidad de llegar al estado de Zhou, donde fue contratado en un depósito de libros antiguos, donde conoció al científico, el fundador de la doctrina. Por supuesto, nadie en nuestro tiempo conoce la esencia de sus conversaciones, pero claramente contribuyeron al desarrollo de un científico y filósofo. Al regresar a su ciudad natal de Qufu, Confucio fundó su propia escuela. Un hecho interesante es que casi todos sus alumnos se convirtieron en figuras políticas destacadas.

¿Cuál es el núcleo de las relaciones entre las personas?

Hay una parábola antigua sobre Confucio y sus discípulos. Una vez, el estudiante más inquisitivo le preguntó al sabio maestro si existe tal concepto, en el que pueda vivir toda su vida sin entrar en conflicto con los demás.

El sabio no pensó durante mucho tiempo, respondió de inmediato: “Sí, tal concepto existe. Esto es condescendencia. No importa qué tan alto estés, sé más condescendiente con los demás. No importa cuán bajo caigas, sé aún más indulgente con aquellos que ahora se ríen y te deshonran. Comprenda que todas las personas poseen igualmente cualidades nobles y bajas, y para no decepcionarnos con los demás, debemos ser indulgentes con sus debilidades.

La sabiduría del libro "Lun Yu"

El libro escrito por Confucio contiene todos sus dichos y enseñanzas. No se puede decir que él mismo recopiló y conservó sus enseñanzas, no, sus alumnos las recopilaron poco a poco y tras la muerte del científico las colocaron en una colección. Pero en esta colección puede encontrar respuestas a todas las preguntas relacionadas con la administración del estado y las reglas de conducta para cualquier persona en la sociedad.

Fue el camino de la vida del sabio mismo el que se convirtió en la base y el modelo para cada generación joven posterior. A partir de su visión de la formación paulatina de una persona independiente, más de un noble corrigió su vida.

15 años - el deseo de aprender y educación;
30 años - la adquisición de la independencia;
40 años: obtención de convicciones firmes, formación de una cosmovisión,
50 años: conciencia de sí mismo como persona y comprensión de los objetivos que el cielo establece para usted,
60 años: adquieres la capacidad de leer en el corazón y la mente de las personas, nadie puede engañarte;
70 años - entendiendo la armonía del Universo, siguiendo los rituales enviados por el cielo.

Las enseñanzas del gran Confucio siguen siendo un modelo para el comportamiento de los ciudadanos de la República de China.

Principios éticos del confucianismo

La doctrina se basa en las reglas de conducta de toda persona y ciudadano de una gran potencia. Confucio entendió que la primera tarea que enfrenta el reformador es la educación de una persona. Es decir, el factor humano pasa a primer plano en la formación de un estado fuerte.

Lo más difícil en esto fue hacer que las personas actuaran como debían, ya que toda persona es perezosa por naturaleza y, aun dándose cuenta de que vive y actúa incorrectamente, no quiere reeducarse. Además, es difícil cambiar puntos de vista ya establecidos y mirar el mundo de otra manera.

En materia de reeducación de sus compatriotas, el gran filósofo se apoyó en el culto a los antepasados. En China, el culto a los ancestros se conservó durante mucho tiempo, y en cada familia se podía encontrar un altar en el que se fumaba incienso y en tiempos difíciles recurrían a la ayuda de los ancestros, sabios y comprensivos. Los fallecidos hacía mucho tiempo eran un modelo a seguir, una especie de estándar de comportamiento correcto, razón por la cual Confucio recurrió a la religión nacional original en el asunto de convertirse en un nuevo ciudadano.

Brevemente sobre los principios básicos de las enseñanzas de Confucio.

Los principios fundamentales de la filosofía de Confucio son: el amor al prójimo, el humanismo y el pensamiento noble, basados en la cultura interna y externa del hombre.

¿Qué incluye el concepto de "filantropía" según Confucio? Esta es la capacidad de comportarse con dignidad en cualquier circunstancia, la capacidad de administrar a las personas, la misericordia y el respeto por todas las personas sin excepción, la capacidad de inspirar confianza y tomar decisiones rápidas en situaciones difíciles.

El propio Confucio no se consideraba completamente filantrópico y, a menudo, les decía a sus alumnos que durante toda su vida uno debería esforzarse por mejorar su mundo interior.

El segundo principio, el humanismo, incluye el respeto y respeto a los mayores, el patrocinio y la asistencia a los más jóvenes. Lo principal para una persona no es la educación y la posición, ni el poder y la nobleza, sino la capacidad de establecer relaciones adecuadas con las personas que lo rodean.

El gran maestro mismo dirá mejor sobre la nobleza: "Un marido noble piensa ante todo en el deber, y una persona mezquina en su propio beneficio". El filósofo creía que una persona dotada de un alma noble no debería pensar en la comida y el dinero, sino en el estado y la sociedad.

El maestro solía decir a sus alumnos que solo un animal obedece a los instintos, y que una persona es un ser superior y debe poder controlar sus deseos e instintos. La enseñanza en sí se basa en el lado espiritual de la existencia humana, dejando de lado toda fisiología. Confucio creía que el cerebro y el alma deberían controlar a una persona noble, pero no el estómago.

Las enseñanzas del gran filósofo empujaron a cada uno a elegir su propio camino y no desviarse de él bajo ninguna circunstancia.

Y hoy las enseñanzas del gran Confucio no han perdido su significado en el Imperio Celestial. Este no es solo un símbolo de China, es un ritual especial de la vida que afecta la visión del mundo y el desarrollo de cada ciudadano de la República Popular China.

La respuesta del servicio de referencia del idioma ruso.

Chino nombres personales que constan de tres partes (como Deng Xiaoping) se escriben en dos palabras. Ver: Reglas de ortografía y puntuación rusas. Libro completo de referencia académica / Ed. V. V. Lopatina. M., 2006 (y ediciones posteriores).

Celestial.

Biografía

Confucio era hijo de un militar de 63 años, Shuliang He (叔梁纥, Shūliáng Hé) y una concubina de diecisiete años llamada Yan Zhengzai (颜征在 Yán Zhēngzài). El padre del futuro filósofo murió cuando su hijo tenía solo un año y medio. Las relaciones entre la madre de Confucio, Yan Zhengzai, y las dos esposas mayores eran tensas, debido a la ira de la esposa mayor, que no podía dar a luz a un hijo, lo cual es muy importante para los chinos de ese período. A la segunda esposa, que dio a luz a Shuliang He, un niño débil y enfermizo (que se llamaba Bo Ni), tampoco le gustaba la joven concubina. Por lo tanto, la madre de Confucio, junto con su hijo, abandonaron la casa en la que nació y regresaron a su tierra natal, en la ciudad de Qufu, pero no regresaron con sus padres y comenzaron a vivir de forma independiente.

Desde la primera infancia, Confucio trabajó duro, porque la pequeña familia vivía en la pobreza. Sin embargo, su madre, Yan Zhengzai, mientras ofrecía oraciones a sus antepasados (esto era una parte necesaria del culto a los antepasados, muy extendido en China), le contó a su hijo las grandes hazañas de su padre y sus antepasados. Entonces Confucio se hizo más fuerte al darse cuenta de que necesitaba tomar un lugar digno de su clase, por lo que comenzó a dedicarse a la autoeducación, en primer lugar, a estudiar las artes necesarias para cada aristócrata de China en ese momento. El entrenamiento diligente valió la pena y Confucio fue nombrado primero gerente de granero (un funcionario responsable de recibir y distribuir granos) en el clan Ji del reino Lu (este de China, actual provincia de Shandong), y luego funcionario a cargo del ganado. El futuro filósofo pasó luego, según varios investigadores, de 20 a 25 años, ya estaba casado (desde los 19 años) y tenía un hijo (llamado Li, también conocido con el apodo de Bo Yu).

Era la época del declive del imperio Zhou, cuando el poder del emperador se volvió nominal, la sociedad patriarcal se derrumbó y los gobernantes de los reinos individuales, rodeados de funcionarios ignorantes, ocuparon el lugar de la nobleza tribal. El colapso de los antiguos cimientos de la vida familiar y de clan, las luchas internas, la venalidad y la codicia de los funcionarios, los desastres y el sufrimiento de la gente común: todo esto provocó duras críticas a los fanáticos de la antigüedad.

Al darse cuenta de la imposibilidad de influir en la política del estado, Confucio renunció y se fue, acompañado por sus alumnos, en un viaje a China, durante el cual trató de transmitir sus ideas a los gobernantes de varias regiones. A la edad de unos 60 años, Confucio regresó a casa y pasó los últimos años de su vida enseñando a nuevos estudiantes, así como sistematizando la herencia literaria del pasado. shi ching(Libro de canciones), yo chingo(Libro de los Cambios), etc.

Los estudiantes de Confucio, basándose en los materiales de las declaraciones y conversaciones del maestro, compilaron el libro "Lun Yu" ("Conversaciones y juicios"), que se convirtió en un libro particularmente venerado del confucianismo (entre muchos detalles de la vida de Confucio , recuerda a Bo Yu 伯魚, su hijo - también llamado Li 鯉; el resto de los detalles de la biografía se concentran en su mayor parte en las Notas Históricas de Sima Qian).

De los libros clásicos, sólo Chunqiu (Primavera y otoño, anales del dominio Lu del 722 al 481 a. C.) puede considerarse sin duda obra de Confucio; entonces es muy probable que haya editado el Shi-ching ("Libro de poemas"). Aunque los eruditos chinos determinan el número de discípulos de Confucio en 3000, incluidos unos 70 más cercanos, en realidad podemos contar solo 26 discípulos indudables conocidos por su nombre; el favorito de ellos era Yan-yuan. Otros estudiantes cercanos suyos fueron Zengzi y Yu Ruo (ver en: Discípulos de Confucio).

Doctrina

Aunque el confucianismo se refiere a menudo como una religión, no tiene la institución de una iglesia, y las cuestiones de teología no son importantes para él. La ética confuciana no es religiosa. El ideal del confucianismo es la creación de una sociedad armoniosa según el modelo antiguo, en la que cada persona tiene su propia función. Una sociedad armoniosa se construye sobre la idea de la devoción ( Zhong, 忠) - lealtad entre un superior y un subordinado, destinada a mantener la armonía y esta sociedad misma. Confucio formuló la regla de oro de la ética: "No hagas a una persona lo que no deseas para ti".

Las cinco constancias de un hombre justo

Los deberes morales, en la medida en que se materializan en el ritual, se convierten en una cuestión de crianza, educación y cultura. Estos conceptos no fueron separados por Confucio. Todos ellos están incluidos en la categoría. "wen"(originalmente, esta palabra significaba una persona con el torso pintado, un tatuaje). "Wen" puede interpretarse como el sentido cultural de la existencia humana, como educación. Esta no es una formación artificial secundaria en una persona y no su capa natural primaria, ni librería ni naturalidad, sino su fusión orgánica.

Propagación del confucianismo en Europa occidental

A mediados del siglo XVII surgió en Europa Occidental una moda por todo lo chino, y en general por el exotismo oriental. Esta moda estuvo acompañada de intentos de dominar la filosofía china, de la que a menudo se hablaba a veces en tono altivo y admirativo. Por ejemplo, el inglés Robert Boyle comparó a los chinos y los indios con los griegos y los romanos.

En 1687, se publicó una traducción latina de Lun Yu de Confucio. La traducción fue preparada por un grupo de eruditos jesuitas. Durante este tiempo, los jesuitas tuvieron numerosas misiones en China. Uno de los editores, Philippe Couplet, regresó a Europa acompañado de un joven chino, bautizado con el nombre de Michel. La visita de este invitado de China a Versalles en 1684 aumentó el interés por la cultura china en Europa.

Uno de los eruditos jesuitas más famosos de China, Matteo Ricci, trató de encontrar una conexión conceptual entre las enseñanzas espirituales chinas y el cristianismo. Quizás su programa de investigación adolecía de eurocentrismo, pero el investigador no estaba dispuesto a abandonar la idea de que China podría desarrollarse con éxito fuera de los valores cristianos. Al mismo tiempo, Ricci dijo que "Confucio es la clave de la síntesis chino-cristiana". Además, creía que toda religión debería tener su fundador, quien recibió la primera revelación o quien vino por eso llamó a Confucio el fundador de la "religión confuciana".

La popularidad de Confucio se confirma en din. Han: en la literatura de esta época, ya no es solo un maestro y un político, sino también un legislador, un profeta y un semidiós. Los intérpretes de los comentarios sobre Chunqiu llegan a la conclusión de que Confucio tuvo el honor de recibir un "mandato celestial", y por eso lo llaman "wang sin corona". en 1 d.C. mi. se convierte en objeto de veneración estatal (título 褒成宣尼公); desde el 59 d.C. mi. le siguen ofrendas periódicas a nivel local; en 241 (Tres Reinos) se fijó el título de van en el panteón aristocrático, y en 739 (Din. Tang) también se fijó el título de van. En 1530 (Ding. Ming), Confucio recibe el sobrenombre de 至聖先師, "el sabio supremo [entre] los maestros del pasado".

Esta creciente popularidad debe compararse con los procesos históricos que tuvieron lugar en torno a los textos de los que se extraen datos sobre Confucio y las actitudes hacia él. Así, el “rey sin corona” podría servir para legitimar la dinastía Han restaurada tras la crisis asociada a la usurpación del trono por parte de Wang Mang (al mismo tiempo, se fundaba el primer templo budista en la nueva capital).

La variedad de formas históricas que se le ha dado a Confucio a lo largo de la historia china llevó al comentario irónico de Gu Jiegang a "tomar a un Confucio a la vez".

ver también

Árbol genealógico de Confucio (NB Kong Chuichang 孔垂長, n. 1975, asesor del presidente de Taiwán)

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notas

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Un extracto que caracteriza a Confucio

El camino por el que iban estaba pavimentado a ambos lados con caballos muertos; personas harapientas, rezagadas detrás de diferentes equipos, cambiando constantemente, luego se unieron, luego nuevamente rezagadas detrás de la columna que marchaba.
Varias veces durante la campaña hubo falsas alarmas, y los soldados del convoy levantaron sus armas, dispararon y corrieron de cabeza, aplastándose unos a otros, pero luego volvieron a juntarse y reñirse unos a otros por miedo vano.
Estos tres grupos, marchando juntos -el depósito de caballería, el depósito de prisioneros y el convoy de Junot- todavía constituían algo separado e integral, aunque ambos, y el otro, y el tercero se desvanecieron rápidamente.
En el depósito, que al principio había sido de ciento veinte vagones, ahora no había más de sesenta; el resto fueron rechazados o abandonados. El convoy de Junot también fue abandonado y se recuperaron varios vagones. Tres carros fueron saqueados por soldados atrasados del cuerpo de Davout que llegaron corriendo. De las conversaciones de los alemanes, Pierre escuchó que se colocaron más guardias en este convoy que prisioneros, y que uno de sus camaradas, un soldado alemán, fue fusilado por orden del mismo mariscal porque una cuchara de plata que pertenecía al mariscal fue encontrado en el soldado.
La mayoría de estas tres reuniones derritieron el depósito de prisioneros. De las trescientas treinta personas que abandonaron Moscú, ahora había menos de cien. Los prisioneros, incluso más que las sillas de montar del depósito de caballería y que el convoy de Junot, cargaban a los soldados de escolta. Las sillas de montar y las cucharas de Junot, entendieron que podrían ser útiles para algo, pero ¿por qué los soldados hambrientos y fríos del convoy hacían guardia y custodiaban a los mismos rusos fríos y hambrientos, que morían y se quedaban atrás del camino, a quienes se les ordenó? disparar, no solo era incomprensible, sino también repugnante. Y los escoltas, como si tuvieran miedo en la triste situación en la que ellos mismos se encontraban, para no ceder al sentimiento de lástima por los prisioneros que había en ellos y empeorar así su situación, los trataron de manera especialmente sombría y estricta.
En Dorogobuzh, mientras que, habiendo encerrado a los prisioneros en el establo, los soldados de escolta se fueron a robar a sus propias tiendas, varios soldados capturados cavaron debajo de la pared y escaparon, pero fueron capturados por los franceses y fusilados.
La orden anterior, introducida a la salida de Moscú, de que los oficiales capturados debían ir separados de los soldados, había sido destruida hacía mucho tiempo; todos los que podían caminar caminaban juntos, y desde el tercer pasaje Pierre ya había vuelto a conectar con Karataev y el perro lila de patas arqueadas, que había elegido a Karataev como su amo.
Con Karataev, al tercer día de salir de Moscú, hubo esa fiebre de la que yacía en el hospital de Moscú, y cuando Karataev se debilitó, Pierre se alejó de él. Pierre no sabía por qué, pero como Karataev comenzó a debilitarse, Pierre tuvo que hacer un esfuerzo en sí mismo para poder acercarse a él. Y acercándose a él y escuchando esos gemidos silenciosos con los que Karataev solía acostarse en reposo, y sintiendo el olor ahora intensificado que Karataev emitía de sí mismo, Pierre se alejó de él y no pensó en él.
En cautiverio, en una cabaña, Pierre aprendió no con la mente, sino con todo su ser, con su vida, que el hombre fue creado para la felicidad, que la felicidad está en sí mismo, en la satisfacción de las necesidades humanas naturales, y que toda desgracia no proviene de carencia, sino por exceso; pero ahora, en estas últimas tres semanas de la campaña, aprendió otra verdad nueva y reconfortante: aprendió que no hay nada terrible en el mundo. Aprendió que así como no existe una posición en la que una persona sea feliz y completamente libre, tampoco existe una posición en la que sea infeliz y no libre. Aprendió que hay un límite para el sufrimiento y un límite para la libertad, y que ese límite está muy cerca; que el hombre que sufría porque una hoja estaba envuelta en su lecho rosa, sufría como ahora sufría, durmiéndose sobre la tierra desnuda y húmeda, refrescando un lado y calentando el otro; que cuando calzaba sus angostos zapatos de salón, sufría exactamente lo mismo que ahora, cuando estaba completamente descalzo (hacía mucho tiempo que sus zapatos estaban despeinados), con los pies llenos de llagas. Aprendió que cuando él, según le pareció, por su propia voluntad se casó con su esposa, no era más libre que ahora, cuando estaba encerrado por la noche en el establo. De todo lo que luego llamó sufrimiento, pero que entonces apenas sentía, lo principal eran sus pies descalzos, gastados y costrosos. (La carne de caballo era sabrosa y nutritiva, el ramillete de salitre de la pólvora que se usaba en lugar de la sal era incluso agradable, no hacía mucho frío, y siempre hacía calor durante el día en movimiento, y por la noche había fuegos; los piojos que comían el cuerpo se calentó agradablemente.) Una cosa era difícil. Primero, son las piernas.
El segundo día de la marcha, habiendo examinado sus llagas junto al fuego, Pierre pensó que era imposible pisarlas; pero cuando todos se levantaron, caminó cojeando, y luego, cuando entró en calor, caminó sin dolor, aunque por la noche era aún más terrible mirarle los pies. Pero no los miró y pensó en otra cosa.
Ahora solo Pierre comprendía toda la fuerza de la vitalidad humana y el poder salvador de cambiar la atención invertida en una persona, similar a esa válvula salvadora en las máquinas de vapor que libera el exceso de vapor tan pronto como su densidad excede una cierta norma.
No vio ni oyó cómo fusilaban a los prisioneros de espaldas, aunque ya habían muerto más de un centenar de ellos de esta forma. No pensó en Karataev, que se debilitaba cada día y, obviamente, pronto correría la misma suerte. Menos aún pensaba Pierre en sí mismo. Cuanto más difícil se volvía su posición, más terrible era el futuro, más independiente de la posición en la que se encontraba, le llegaban pensamientos, recuerdos e ideas alegres y relajantes.

El 22, al mediodía, Pierre caminó cuesta arriba por un camino embarrado y resbaladizo, mirando sus pies y el desnivel del camino. De vez en cuando miraba a la multitud familiar que lo rodeaba y de nuevo a sus pies. Ambos eran igualmente suyos y familiares para él. El Gris lila, de piernas arqueadas, corría alegremente por el costado del camino, de vez en cuando, como prueba de su agilidad y satisfacción, metiendo la pata trasera y saltando sobre tres y luego otra vez sobre los cuatro, ladrando a los cuervos que estaban sentados en ellos. la carroña Gray era más alegre y suave que en Moscú. Por todos lados yacía la carne de varios animales, desde humanos hasta caballos, en varios grados de descomposición; y la gente que caminaba mantuvo alejados a los lobos, para que Gray pudiera comer todo lo que quisiera.
Había estado lloviendo desde la mañana, y parecía que estaba a punto de pasar y despejar el cielo, ya que después de una breve parada comenzó a llover aún más. El camino, empapado por la lluvia, ya no aceptaba agua, y los arroyos fluían a lo largo de los surcos.
Pierre caminó, mirando a su alrededor, contando los pasos de a tres y doblando los dedos. Volviéndose hacia la lluvia, dijo para sus adentros: vamos, vamos, da más, da más.
Le parecía que no pensaba en nada; pero en algún lugar lejano y profundo su alma pensó en algo importante y reconfortante. Era algo del mejor extracto espiritual de su conversación de ayer con Karataev.
Ayer, en un alto nocturno, helado por un fuego apagado, Pierre se levantó y fue al fuego más cercano y mejor encendido. Junto al fuego, al que se acercó, Platón se sentó, escondiéndose como una túnica, con la cabeza en un abrigo, y contó a los soldados con su voz argumentativa, agradable, pero débil y dolorosa, una historia familiar para Pierre. Era pasada la medianoche. Este era el momento en el que Karataev solía revivir de un ataque febril y estaba especialmente animado. Al acercarse al fuego y escuchar la voz débil y dolorosa de Platón y ver su rostro miserable iluminado por el fuego, algo le dolió desagradablemente en el corazón a Pierre. Tenía miedo de su lástima por este hombre y quería irse, pero no había otro fuego, y Pierre, tratando de no mirar a Platón, se sentó junto al fuego.
- ¿Qué, cómo está tu salud? - preguntó.
- ¿Qué es la salud? Llorando por una enfermedad: Dios no permitirá la muerte, dijo Karataev e inmediatamente volvió a la historia que había comenzado.
“... Y ahora, hermano mío”, prosiguió Platón con una sonrisa en su rostro delgado y pálido y con un brillo especial de alegría en los ojos, “aquí eres mi hermano...
Pierre conocía esta historia desde hace mucho tiempo, Karataev le contó esta historia a él solo seis veces, y siempre con un sentimiento especial y alegre. Pero no importaba lo bien que Pierre conociera esta historia, ahora la escuchaba como si fuera algo nuevo, y ese silencioso deleite que Karataev aparentemente sintió mientras la contaba, se lo comunicó a Pierre. Esta historia era sobre un viejo comerciante que vivía decentemente y temeroso de Dios con su familia y que una vez fue con un amigo, un rico comerciante, a Macario.
Al detenerse en la posada, ambos comerciantes se durmieron y al día siguiente encontraron al amigo del comerciante muerto a puñaladas y robado. El cuchillo ensangrentado fue encontrado debajo de la almohada del viejo comerciante. El comerciante fue juzgado, castigado con un látigo y, arrancándole las fosas nasales, en el siguiente orden, dijo Karataev, fueron exiliados a trabajos forzados.
- Y ahora, mi hermano (en este lugar Pierre encontró la historia de Karataev), el caso lleva diez años o más. El anciano vive en trabajos forzados. Como debe ser, se somete, no hace daño. Sólo pregunta el dios de la muerte. - Bueno. Y se juntan, de noche, trabajos forzados entonces, igual que tú y yo, y el viejo con ellos. Y la conversación giró, quién sufre por qué, de qué Dios tiene la culpa. Empezaron a decir que arruinó el alma, que dos, que le prendió fuego, que fugitivo, así por nada. Empezaron a preguntarle al anciano: ¿por qué, dicen, abuelo, estás sufriendo? Yo, mis amados hermanos, digo, sufro por mis propios pecados y por los humanos. Y no destruí almas, no tomé las de otros, excepto que vestí a los pobres hermanos. Yo, mis queridos hermanos, soy un comerciante; y tenía grandes riquezas. Tal y tal, dice. Y les dijo, pues, cómo estaba todo el asunto, en orden. Yo, dice, no me aflijo por mí mismo. Significa que Dios me encontró. Una cosa, dice, lo siento por mi vieja y mis hijos. Y así lloró el anciano. Si la misma persona sucedió en su empresa, significa que el comerciante fue asesinado. ¿Dónde, dice el abuelo, estaba? ¿Cuándo, qué mes? preguntó todo el mundo. Le dolía el corazón. Adecuado de esta manera para el anciano: aplaudir en los pies. Por mí, tú, dice, viejo, desaparece. La verdad es verdad; inocentemente en vano, dice, muchachos, este hombre está atormentado. Yo, dice, hice lo mismo y puse un cuchillo debajo de tu cabeza dormida. Perdóname, dice el abuelo, tú eres yo por Cristo.
Karataev se quedó en silencio, sonriendo alegremente, mirando el fuego y enderezó los troncos.
- El anciano dice: Dios, dicen, te perdonará, y todos, dice, somos pecadores para Dios, yo sufro por mis pecados. Él mismo se echó a llorar. ¿Qué piensas, halcón? - dijo Karataev, cada vez más brillante con una sonrisa entusiasta, como si lo que ahora tenía que contar contuviera el encanto principal y todo el significado de la historia -. ¿Qué piensas, halcón, este asesino? se presentó más según sus superiores. Yo, dice, arruiné seis almas (había un gran villano), pero todo lo siento por este viejo. Que no me llore. Apareció: cancelado, envió el papel, como debería. El lugar está lejos, mientras que el tribunal y el caso, mientras que todos los papeles han sido cancelados como deberían, según las autoridades, eso significa. Llegó al rey. Hasta aquí ha llegado la real cédula: liberar al mercader, darle recompensas, cuantas allí se otorgaron. Llegó el papel, empezaron a buscar al anciano. ¿Dónde sufrió en vano un anciano tan inocente? El papel salió del rey. Empezaron a buscar. - La mandíbula inferior de Karataev tembló. “Dios lo perdonó, murió”. Entonces, halcón, terminó Karataev y durante mucho tiempo, sonriendo en silencio, miró frente a él.
No la historia en sí, sino su significado misterioso, esa alegría entusiasta que brilló en el rostro de Karataev ante esta historia, el significado misterioso de esta alegría, ahora vaga y alegremente llenó el alma de Pierre.

– ¡A vos lugares! [¡En lugares!] – de repente gritó una voz.
Entre los prisioneros y los escoltas había una alegre confusión y la expectativa de algo feliz y solemne. Los gritos de mando se escuchaban de todos lados, y del lado izquierdo, trotando alrededor de los prisioneros, aparecieron jinetes bien vestidos, en buenos caballos. En todos los rostros había una expresión de tensión, que tienen las personas en las inmediaciones de las altas autoridades. Los prisioneros se apiñaron, los empujaron fuera del camino; los convoyes se alinearon.
- L "Emperador! L" Emperador! Le mariscal! Le duc! [¡Emperador! ¡Emperador! ¡Mariscal! ¡Duke!] - y acababan de pasar las escoltas bien alimentadas, cuando el carruaje traqueteaba en un tren, sobre caballos grises. Pierre vislumbró el rostro tranquilo, hermoso, gordo y blanco de un hombre con un sombrero de tres picos. Era uno de los alguaciles. La mirada del mariscal se volvió hacia la figura grande y conspicua de Pierre, y en la expresión con la que este mariscal frunció el ceño y apartó la cara, pareció a Pierre compasión y deseo de ocultarlo.
El general que conducía el depósito, con el rostro enrojecido y asustado, azuzó a su delgado caballo, galopaba detrás del carruaje. Varios oficiales se juntaron, los soldados los rodearon. Todos tenían caras emocionadas.
- Qu "est ce qu" il a dit? Qu "est ce qu" il a dit? .. [¿Qué dijo? ¿Qué? ¿Qué?..] – escuchó Pierre.
Durante el paso del mariscal, los prisioneros se apiñaron y Pierre vio a Karataev, a quien no había visto esta mañana. Karataev estaba sentado con su abrigo, apoyado contra un abedul. En su rostro, además de la expresión de ternura gozosa de ayer por la historia del inocente sufrimiento del comerciante, había también una expresión de tranquila solemnidad.
Karataev miró a Pierre con sus amables ojos redondos, ahora cubiertos de lágrimas, y, aparentemente, lo llamó, quería decir algo. Pero Pierre estaba demasiado asustado por sí mismo. Hizo como si no le hubiera visto los ojos y salió corriendo.
Cuando los prisioneros se pusieron en marcha de nuevo, Pierre miró hacia atrás. Karataev estaba sentado al borde del camino, junto a un abedul; y dos franceses dijeron algo sobre él. Pierre ya no miró hacia atrás. Caminó cojeando colina arriba.
Detrás, desde el lugar donde estaba sentado Karataev, se escuchó un disparo. Pierre escuchó claramente este disparo, pero en el mismo momento en que lo escuchó, Pierre recordó que no había terminado el cálculo que había comenzado antes del paso del mariscal sobre cuántos cruces le quedaban a Smolensk. Y empezó a contar. Dos soldados franceses, uno de los cuales tenía una pistola humeante en la mano, pasaron corriendo junto a Pierre. Ambos estaban pálidos, y en la expresión de sus rostros -uno de ellos miró tímidamente a Pierre- había algo parecido a lo que vio en un joven soldado en una ejecución. Pierre miró al soldado y recordó cómo este soldado del tercer día le quemó la camisa mientras se secaba en la hoguera y cómo se reían de él.
El perro aulló desde atrás, desde el lugar donde estaba sentado Karataev. "Qué tonto, ¿por qué está aullando?" pensó Pedro.
Los camaradas soldados, caminando al lado de Pierre, no miraron hacia atrás, como lo hizo él, hacia el lugar desde donde se escuchó un disparo y luego el aullido de un perro; pero una expresión severa yacía en todos los rostros.

El depósito, los prisioneros y el convoy del mariscal se detuvieron en el pueblo de Shamshev. Todo estaba amontonado alrededor de los fuegos. Pierre se acercó al fuego, comió carne de caballo asada, se acostó de espaldas al fuego y se durmió inmediatamente. Volvió a dormir en el mismo sueño que durmió en Mozhaisk después de Borodin.
Una vez más, los eventos de la realidad se combinaron con los sueños, y nuevamente alguien, ya sea él mismo o alguien más, le habló pensamientos, e incluso los mismos pensamientos que le hablaron en Mozhaisk.
“La vida lo es todo. La vida es Dios. Todo se mueve y se mueve, y este movimiento es Dios. Y mientras hay vida, existe el disfrute de la autoconciencia de la deidad. Ama la vida, ama a Dios. Es dificilísimo y bendito amar esta vida en el sufrimiento, en la inocencia del sufrimiento.
"Karataev" - recordó Pierre.
Y de repente, Pierre se presentó como un anciano manso, olvidado hace mucho tiempo, que le enseñó geografía a Pierre en Suiza. "Espera", dijo el anciano. Y le mostró a Pierre el globo terráqueo. Este globo era una bola viva, oscilante, sin dimensiones. Toda la superficie de la esfera consistía en gotas fuertemente comprimidas entre sí. Y todas estas gotas se movieron, se movieron y luego se fusionaron de varias en una, luego de una se dividieron en muchas. Cada gota se esforzaba por derramarse, por capturar el mayor espacio, pero otras, afanándose por lo mismo, lo estrujaban, a veces lo destruían, a veces se fusionaban con él.
“Así es la vida”, dijo el viejo maestro.
“Qué simple y claro es”, pensó Pierre. ¿Cómo no pude saber esto antes?
- En el medio está Dios, y cada gota tiende a expandirse para reflejarlo en el tamaño más grande. Y crece, se fusiona y se encoge, y se destruye en la superficie, se adentra en las profundidades y vuelve a emerger. Aquí está, Karataev, aquí se derramó y desapareció. - Vous avez compris, mon enfant, [Tú entiendes.] - dijo el profesor.
- Vous avez compris, sacre nom, [Lo entiendes, maldito seas.] - gritó una voz, y Pierre se despertó.
Se levantó y se sentó. Junto al fuego, en cuclillas, estaba sentado un francés, que acababa de empujar a un soldado ruso y freír la carne puesta en la baqueta. Enjutos, recogidos, cubiertos de pelo, las manos rojas con dedos cortos giraban hábilmente la baqueta. Un rostro moreno y sombrío con el ceño fruncido era claramente visible en el resplandor de las brasas.
“Ca lui est bien egal”, gruñó, dirigiéndose rápidamente al soldado detrás de él. - ... bandolero. ¡Virginia! [A él no le importa... ¡Rogue, cierto!]
Y el soldado, girando la baqueta, miró con tristeza a Pierre. Pierre se dio la vuelta y se asomó a las sombras. Un soldado ruso, un prisionero, el que fue empujado por el francés, se sentó junto al fuego y revolvió algo con la mano. Pierre miró más de cerca y reconoció a un perro morado que, meneando la cola, estaba sentado junto al soldado.
- ¿Viniste? dijo Pierre. “Ah, Pla…” comenzó y no terminó. En su imaginación, de pronto, al mismo tiempo, conectándose unos con otros, surgió el recuerdo de la mirada con que Platón lo miró, sentado bajo un árbol, de un disparo oído en aquel lugar, de un perro aullando, de la rostros criminales de dos franceses que pasaban corriendo junto a él, de prueba humeante, sobre la ausencia de Karataev en este alto, y él estaba listo para comprender que Karataev había sido asesinado, pero en el mismo momento en su alma, viniendo de Dios sabe dónde, surgió un recuerdo de la velada que pasó con la bella mujer polaca, en el verano, en el balcón de su casa de Kyiv. Y, sin embargo, sin conectar los recuerdos del día actual y sin sacar una conclusión sobre ellos, Pierre cerró los ojos, y la imagen de la naturaleza veraniega se mezcló con el recuerdo del baño, de una bola líquida que oscilaba, y se hundió en algún lugar del agua. , de modo que el agua convergió sobre su cabeza.
Antes del amanecer, lo despertaron fuertes y frecuentes disparos y gritos. Los franceses pasaron corriendo junto a Pierre.
- ¡Los cosacos! [¡Cosacos!] - gritó uno de ellos, y un minuto después una multitud de rostros rusos rodeó a Pierre.
Durante mucho tiempo, Pierre no pudo entender lo que le sucedió. De todos lados escuchaba los gritos de alegría de sus camaradas.
- ¡Hermanos! ¡Queridos míos, palomas! - llorando, gritaron los viejos soldados, abrazando a los cosacos y húsares. Húsares y cosacos rodearon a los prisioneros y rápidamente ofrecieron algunos vestidos, algunas botas, algo de pan. Pierre sollozaba, sentado en medio de ellos, y no podía pronunciar palabra; abrazó al primer soldado que se le acercó y, llorando, lo besó.
Dolokhov se paró en las puertas de una casa en ruinas, dejando pasar a una multitud de franceses desarmados. Los franceses, emocionados por todo lo sucedido, hablaron en voz alta entre ellos; pero cuando pasaron junto a Dolokhov, que azotó ligeramente sus botas con un látigo y los miró con su mirada fría y vidriosa, sin prometer nada bueno, sus palabras se callaron. En el otro lado estaba la cosaca Dolokhova y contó los prisioneros, marcando cientos con una línea de tiza en la puerta.
- ¿Cómo? Dolokhov le preguntó al cosaco, que estaba contando los prisioneros.
"En el segundo cien", respondió el cosaco.
- Filez, filez, [Adelante, adelante.] - Dijo Dolokhov, habiendo aprendido esta expresión de los franceses, y, al mirar a los prisioneros que pasaban, sus ojos brillaron con un brillo cruel.
Denisov, con una cara sombría, se quitó el sombrero, caminó detrás de los cosacos, que llevaban el cuerpo de Petya Rostov a un agujero excavado en el jardín.

Desde el 28 de octubre, cuando comenzaron las heladas, la huida de los franceses solo adquirió el carácter más trágico de personas que se congelaban y asaban hasta morir en las hogueras y continuaban cabalgando en abrigos de piel y carruajes con los bienes robados del emperador, reyes y duques. ; pero en esencia el proceso de huida y desintegración del ejército francés no ha cambiado en absoluto desde la salida de Moscú.
De Moscú a Vyazma, de los setenta y tres mil ejércitos franceses, sin contar los guardias (que durante toda la guerra no hicieron nada excepto robar), de los setenta y tres mil, quedaron treinta y seis mil (de este número, no más de cinco mil fueron eliminados en batallas). Aquí está el primer miembro de la progresión, que matemáticamente determina correctamente los subsiguientes.
El ejército francés se derritió y destruyó en la misma proporción desde Moscú a Vyazma, de Vyazma a Smolensk, de Smolensk a Berezina, de Berezina a Vilna, independientemente de un mayor o menor grado de frío, persecución, bloqueo del camino y todas las demás condiciones. tomado por separado. Después de Vyazma, las tropas francesas, en lugar de tres columnas, se agruparon y así llegaron al final. Berthier escribió a su soberano (se sabe cuán lejos de la verdad los jefes se permiten describir el estado del ejército). El escribio:
“Je crois devoir faire connaitre a Votre Majeste l"etat de ses troupes dans les differents corps d"annee que j"ai ete a meme d"observer depuis deux ou trois jours dans differents pasajes. Elles sont presque débandees. Le nombre des soldats qui suivent les drapeaux est enproporcion du quart au plus dans presque tous les regiments, les autres marchent isolement dans differentes directiones et pour leur compte, dans l "esperance de trouver des subsistances et pour se debarrasser de la disciplina. En general ils respectent Smolensk comme le point ou ils doivent se refaire.Ces derniers jours on a remarque que beaucoup de soldats jettent leurs cartouches et leurs armes. vues ulterieures qu "on rallie l" armee a Smolensk en commencant a la debarrasser des non combattans, tels que hommes demontes et des bagages inutiles et du material de l "artillerie qui n" est plus enproporcion avec les force actuelles. En outre les jours de repos, des subsistances sont necessaires aux soldats qui sont extenues par la faim et la Fatiga; beaucoup sont morts ces derniers jours sur la route et dans les bivacs. Cet et de chooses va toujours en added et donne lieu de craindre que si l "on n" y prete un prompt remede, on ne soit plus maitre des troupes dans un combat. El 9 de noviembre, a 30 verstes de Smolensk.
[Me toma mucho tiempo informar a Su Majestad sobre la condición del cuerpo que examiné en la marcha en los últimos tres días. Están casi en completo desorden. Solo una cuarta parte de los soldados permanece con las pancartas, el resto va solo en diferentes direcciones, tratando de encontrar comida y deshacerse del servicio. Todos piensan solo en Smolensk, donde esperan descansar. En los últimos días, muchos soldados han abandonado sus cartuchos y armas. Cualesquiera que sean sus intenciones futuras, pero el beneficio del servicio de Su Majestad requiere reunir cuerpos en Smolensk y separar de ellos jinetes desmontados, desarmados, carros extra y parte de la artillería, porque ahora no está en proporción con el número de tropas. Necesita comida y unos días de descanso; los soldados están agotados por el hambre y la fatiga; en los últimos días muchos han muerto en el camino y en los vivacs. Esta calamidad aumenta sin cesar y hace temer que, a menos que se tomen medidas rápidas para prevenir el mal, pronto no tendremos tropas en nuestro poder en caso de una batalla. 9 de noviembre, a 30 verstas de Smolenka.]
Habiendo irrumpido en Smolensk, que les parecía la tierra prometida, los franceses se mataron unos a otros por provisiones, robaron sus propias tiendas y, cuando todo fue saqueado, siguieron corriendo.
Todos caminaban sin saber a dónde ni por qué iban. Incluso menos que otros, el genio de Napoleón lo sabía, ya que nadie se lo ordenaba. Pero de todos modos, él y quienes lo rodeaban observaron sus viejos hábitos: se escribieron órdenes, cartas, informes, ordre du jour [rutina diaria]; se llamaban unos a otros:
“Sire, Mon Cousin, Prince d" Ekmuhl, roi de Naples "[Su Majestad, mi hermano, el Príncipe Ekmul, Rey de Nápoles.], etc. no se podía hacer, y a pesar de llamarse majestades, altezas y primos, todos se sentían miserables y desagradables que habían hecho mucho mal, por el cual ahora tenían que pagar como si estuvieran cuidando el ejrcito, slo pensaban en s mismos y en cmo salir lo antes posible y salvarse.

Las acciones de las tropas rusas y francesas durante la campaña de regreso de Moscú a Neman son como un juego de la venda de los ojos del ciego, cuando dos jugadores tienen los ojos vendados y uno de vez en cuando toca una campana para avisar al receptor de sí mismo. Al principio, el que es atrapado llama sin miedo al enemigo, pero cuando lo pasa mal, él, tratando de caminar en silencio, huye de su enemigo y, a menudo, pensando en huir, va directo a sus manos.
Al principio, las tropas napoleónicas todavía se hicieron sentir, esto fue durante el primer período de movimiento a lo largo de la carretera de Kaluga, pero luego, al salir a la carretera de Smolensk, corrieron, presionando la lengua de la campana con las manos y, a menudo, pensando que se iban, se encontraron con los rusos.
Con la velocidad de los franceses y los rusos detrás de ellos, y debido al agotamiento de los caballos, el principal medio para reconocer aproximadamente la posición en la que se encuentra el enemigo, las patrullas de caballería, no existía. Además, debido a los frecuentes y rápidos cambios en las posiciones de ambos ejércitos, la información que se tenía no podía mantenerse en el tiempo. Si el segundo día llegó la noticia de que el ejército enemigo estaba allí el primer día, el tercer día, cuando se podía hacer algo, este ejército ya había hecho dos transiciones y estaba en una posición completamente diferente.
Un ejército huyó, el otro lo alcanzó. Desde Smolensk, los franceses tenían muchos caminos diferentes; y, al parecer, aquí, después de estar de pie durante cuatro días, los franceses podrían averiguar dónde estaba el enemigo, descubrir algo rentable y emprender algo nuevo. Pero después de un alto de cuatro días, la multitud corrió nuevamente no hacia la derecha, no hacia la izquierda, sino, sin maniobras ni consideraciones, a lo largo del viejo y peor camino, hacia Krasnoe y Orsha, a lo largo del camino roto.
Esperando al enemigo por detrás, y no por delante, los franceses huyeron, se estiraron y separaron unos de otros durante veinticuatro horas. El emperador corrió delante de todos ellos, luego los reyes, luego los duques. El ejército ruso, pensando que Napoleón tomaría a la derecha más allá del Dniéper, que era lo único razonable, también se inclinó a la derecha y entró en la carretera principal de Krasnoye. Y entonces, como en un juego de escondite, los franceses tropezaron con nuestra vanguardia. De repente al ver al enemigo, los franceses se mezclaron, se detuvieron por lo inesperado del susto, pero luego volvieron a correr, dejando atrás a sus camaradas que los seguían. Aquí, como a través de la formación de tropas rusas, pasaron tres días, uno tras otro, partes separadas de los franceses, primero el virrey, luego Davout, luego Ney. Todos ellos se abandonaron unos a otros, abandonaron todas sus cargas, artillería, la mitad de la gente y huyeron, solo por la noche pasando a los rusos por la derecha en semicírculos.

Biografía

A juzgar por la posesión de artes aristocráticas, Confucio era descendiente de una familia noble. Era hijo de un oficial Shu Lianghe (叔梁纥 Shū Liáng-hé) de 63 años y una concubina de diecisiete años llamada Yan Zhengzai (颜征在 Yán Zhēng-zài). El funcionario murió pronto y, temiendo la ira de su legítima esposa, la madre de Confucio, junto con su hijo, abandonaron la casa en la que nació. Desde la primera infancia, Confucio trabajó duro y vivió en la pobreza. Más tarde, llegó la conciencia de que era necesario ser una persona culta, por lo que comenzó a dedicarse a la autoeducación. En su juventud, se desempeñó como funcionario menor en el reino de Lu (China oriental, actual provincia de Shandong). Era la época del declive del imperio Zhou, cuando el poder del emperador se volvió nominal, la sociedad patriarcal se derrumbó y los gobernantes de los reinos individuales, rodeados de funcionarios ignorantes, ocuparon el lugar de la nobleza tribal.

El colapso de los antiguos cimientos de la vida familiar y de clan, las luchas internas, la venalidad y la codicia de los funcionarios, los desastres y el sufrimiento de la gente común: todo esto provocó duras críticas a los fanáticos de la antigüedad.

Doctrina

Las cinco constancias de un hombre justo

Propagación del confucianismo en Europa occidental

A mediados del siglo XVII surgió en Europa Occidental una moda por todo lo chino, y en general por el exotismo oriental. Esta moda estuvo acompañada de intentos de dominar la filosofía china, de la que a menudo se hablaba a veces en tono altivo y admirativo. Por ejemplo, Robert Boyle comparó a los chinos y los indios con los griegos y los romanos.

La popularidad de Confucio se confirma en din. Han: En la literatura, a veces se hace referencia a Confucio como "el wang sin corona". en 1 d.C. mi. se convierte en objeto de veneración estatal (título 褒成宣尼公); desde el 59 d.C. mi. le siguen ofrendas periódicas a nivel local; en 241 (Tres Reinos) se fijó el título de van en el panteón aristocrático, y en 739 (Din. Tang) también se fijó el título de van. En 1530 (Ding. Ming), Confucio recibe el sobrenombre de 至聖先師, "el sabio supremo [entre] los maestros del pasado".

En el siglo XX en China hay varios templos dedicados a Confucio: el Templo de Confucio en su tierra natal, en Qufu, en Shanghai, Beijing, Taichung.

Confucio en la cultura

Confucio es una película de 2010 protagonizada por Chow Yun-fat.

ver también

Árbol genealógico de Confucio

Literatura

El libro "Conversaciones y juicios" de Confucio, cinco traducciones al ruso "en una página"
Escritos de Confucio y materiales relacionados en 23 idiomas (Confucio Publishing Co.Ltd.)
Buranok S. O. El problema de la interpretación y traducción de la primera sentencia en "Lun Yu"
A. A. Maslov. Confucio. // Maslov A. A. China: campanas en el polvo. Las andanzas del mago y del intelectual. - M.: Aleteyya, 2003, p. 100-115
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INTRODUCCIÓN

1. Biografía de Confucio

2. Enseñanzas de Confucio

a) La doctrina del hombre

b) La doctrina de la sociedad

CONCLUSIÓN

LISTA DE FUENTES UTILIZADAS

INTRODUCCIÓN

El confucianismo es una doctrina filosófica que se originó en la antigua China. El creador del confucianismo fue Kong - Qiu (Confucio).

El científico más grande de su tiempo, fue uno de los primeros en interesarse por la esencia humana, el significado de la vida humana, los orígenes de las aspiraciones y deseos humanos. Tratando de explicarlos, él, guiado por su propia experiencia, ofreció una serie de ideas interesantes. Toda la vida de Confucio se dedicó a la búsqueda de lo principal por lo que vive una persona.

El confucianismo es una de las principales corrientes ideológicas de la antigua China. Varias publicaciones dan una definición de "compromiso" del confucianismo como religión y como doctrina ética y política. Confucio, el creador de las enseñanzas morales y religiosas, dejó la huella más profunda en el desarrollo de la cultura espiritual de China, en todas las esferas de su vida social: política, económica, social, moral, artística y religiosa. Según la definición de L.S. Vasiliev: “Al no ser una religión, en el pleno sentido de la palabra, el confucianismo se ha convertido en algo más que una religión. El confucianismo es también política, y el sistema administrativo, y el regulador supremo de los procesos económicos y sociales; en una palabra, la base de todo el estilo de vida chino, el principio de organización de la sociedad china, la quintaesencia de la civilización china. Según su cosmovisión, la forma de explicar el mundo y el lugar de una persona ("civilizada", y no "bárbara") en este mundo, el confucianismo actúa más en el plano ético y político que en el religioso.

La ideología del confucianismo en su conjunto compartía ideas tradicionales sobre el cielo y el destino celestial, en particular las establecidas en el Shi Jing. Sin embargo, en el contexto de dudas generalizadas sobre el cielo en el siglo VI. antes de. ANUNCIO Los confucianos y su principal representante, Confucio, no se centraron en predicar la grandeza del cielo, sino en el miedo al cielo, su poder castigador y la inevitabilidad del destino celestial.

Confucio dijo que "todo estaba originalmente predeterminado por el destino, y aquí no se puede agregar ni restar nada" ("Mo-tzu", "Contra los confucianos", parte II). Confucio dijo que un esposo noble debe tener miedo del destino celestial, e incluso enfatizó: "El que no reconoce el destino no puede ser considerado un esposo noble".

Confucio veneraba al cielo como un gobernante formidable, universal y sobrenatural, al tiempo que poseía conocidas propiedades antropomórficas. El cielo de Confucio determina para cada persona su lugar en la sociedad, premia, castiga.

Confucio fundó su escuela a la edad de 50 años. Tuvo muchos alumnos. Escribieron los pensamientos de su maestro y los suyos propios. Así surgió la principal obra confuciana "Lun Yu" ("Conversaciones y dichos"): una obra completamente asistemática y, a menudo, contradictoria, una colección de enseñanzas principalmente morales, en las que, según algunos autores, es muy difícil ver una ensayo filosófico. Todo chino educado aprendió este libro de memoria en la infancia, fue guiado por él toda su vida. La tarea principal de Confucio es armonizar la vida del estado, la sociedad, la familia, el individuo. El foco del confucianismo es la relación entre las personas, los problemas de la educación. Idealizando la antigüedad, Confucio racionaliza la doctrina de la moralidad: la ética confuciana. Se basa en conceptos tales como "reciprocidad", "medio dorado", "filantropía", que en general constituyen el "camino correcto" - Tao.

1. Biografía de Confucio

Confucio (Kung Tzu, 551-479 aC) nació y vivió en una época de gran agitación social y política, cuando la China Zhou se encontraba en un estado de grave crisis interna. El poder del gobernante chou, el wang, se había debilitado hacía mucho tiempo. Las normas patriarcales-tribales fueron destruidas, la aristocracia tribal pereció en las luchas civiles. El colapso de los antiguos cimientos de la vida familiar planificada, las luchas internas, la venalidad y la codicia de los funcionarios, los desastres y sufrimientos de la gente común: todo esto provocó duras críticas a los fanáticos de la antigüedad. Habiendo criticado su época y valorando mucho los siglos pasados, Confucio, sobre la base de esta oposición, creó su ideal del hombre perfecto Yijun Tzu. Un jun-tzu altamente moral tenía que tener dos de las virtudes más importantes desde su punto de vista: humanidad y sentido del deber. La humanidad (zhen) incluía la modestia, la moderación, la dignidad, el desinterés, el amor por las personas, etc. Ren es un ideal casi inalcanzable, un conjunto de perfecciones que solo los antiguos poseían. De sus contemporáneos, solo él y su amado discípulo Yan Hui se consideraban humanos. Sin embargo, para un verdadero Jun Tzu, la humanidad por sí sola no era suficiente. Tenía que tener otra cualidad importante: un sentido del deber. El deber es una obligación moral que la persona humana, en virtud de sus virtudes, se impone a sí misma.

El sentido del deber, por regla general, se debe al conocimiento ya los principios superiores, pero no al cálculo. “Una persona noble piensa en el deber, una persona humilde se preocupa por las ganancias”, enseñó Confucio. También desarrolló una serie de otros conceptos, que incluyen fidelidad y sinceridad (zheng), decencia y observancia de ceremonias y rituales (li).

Seguir todos estos principios era el deber del noble Junzi y, por lo tanto, del "hombre noble".

Confucio es un ideal social especulativo, un instructivo conjunto de virtudes. Este ideal se hizo obligatorio para la imitación, era una cuestión de honor y prestigio social acercarse a él, especialmente para aquellos representantes de la clase alta de eruditos-funcionarios, burócratas-administradores profesionales que a partir de la era Han (siglo III a. C.) comenzaron a gobernar. el interior confucial chino.

Confucio buscó crear el ideal de un caballero virtuoso que luchaba por una alta moralidad contra la injusticia que reinaba a su alrededor. Pero con la transformación de su enseñanza en dogma oficial, no fue la esencia lo que pasó a primer plano, sino la forma externa, manifestada en demostrar devoción a la antigüedad, respeto por lo viejo, fingida modestia y virtud. En la China medieval, se desarrollaron y canonizaron gradualmente ciertas normas y estereotipos del comportamiento de cada persona, según su lugar en la jerarquía social y burocrática. En cualquier momento de la vida, en cualquier ocasión, al nacer y al morir, al ingresar a la escuela y al ser designado para el servicio, siempre y en todo había reglas de conducta estrictamente enviadas por fax y obligatorias para todos. En la era Han, se compiló un conjunto de reglas: el tratado Lizi, un compendio de normas confucianas. Todas las reglas escritas en este libro ritual deben ser conocidas y puestas en práctica, y cuanto más diligentemente, más alta sea la posición en la sociedad que ocupe una persona.

Confucio, partiendo del ideal social que construyó, formuló las bases del orden social que le gustaría ver en el Reino Medio:

“Que un padre sea un padre, un hijo un hijo, un soberano un soberano, un funcionario un funcionario”, es decir todo encajará, todos conocerán sus derechos y obligaciones y harán lo que se supone que deben hacer. Una sociedad así ordenada debe constar de dos categorías principales, superior e inferior: los que piensan y gobiernan y los que trabajan y obedecen. El criterio para dividir la sociedad en altos y bajos no debería haber sido la nobleza de origen ni la riqueza, sino el grado de cercanía de una persona al ideal de Jun Tzu. Formalmente, este criterio abrió el camino a la cima para cualquiera mucho más difícil: la clase de funcionarios estaba separada de la gente común por un "muro de jeroglíficos": la alfabetización. Ya en Lizi, se estipuló específicamente que los ceremoniales y rituales no estaban relacionados con la gente común y que no se aplicaban castigos corporales graves a los alfabetizados.

Confucio proclamó los intereses del pueblo como el objetivo último y más alto del gobierno. Al mismo tiempo, estaban convencidos de que sus intereses eran incomprensibles e inaccesibles para la gente misma, y no podían prescindir de la tutela de gobernantes confucianos educados: “Se debe obligar a la gente a seguir el camino correcto, pero no hay necesidad para explicar por qué.”

Uno de los cimientos importantes del orden social, según Confucio, era la estricta obediencia a los mayores. La obediencia ciega a su voluntad, palabra, deseo es una norma elemental para un sujeto menor, subordinado, tanto dentro del estado en su conjunto como en las filas del clan, la familia. Confucio recordó que el estado es una gran familia y la familia es un estado pequeño.

El confucianismo le dio al culto de los antepasados un significado profundo del símbolo especial. Orden y lo convirtió en el primer deber de todo chino. Confucio desarrolló la doctrina de los xiao, hijos de honor. El significado de xiao es servir a los padres según las reglas de Li, enterrarlos según las reglas de Li y sacrificarlos según las reglas de Li.

El culto ancestral confuciano y la norma Xiao contribuyeron al florecimiento del culto a la familia y al clan. La familia era considerada el núcleo de la sociedad, los intereses de la familia superaban con creces los intereses del individuo. De ahí la constante tendencia al crecimiento familiar. Con oportunidades económicas favorables, el deseo de que los parientes cercanos vivieran juntos prevaleció fuertemente sobre las inclinaciones separatistas. Surgió un poderoso clan ramificado y parientes, aferrándose unos a otros y, a veces, habitando una aldea entera.

Y en la familia y en la sociedad en su conjunto, cualquiera, incluso un cabeza de familia influyente, un funcionario importante del emperador, era, ante todo, una unidad social, inscrita en el marco estricto de las tradiciones confucianas, más allá del cual podía era imposible: esto significaría "perder la cara", y la pérdida de la cara para los chinos equivale a la muerte civil. No se permitían desviaciones de la norma, y el confucianismo chino no alentaba ninguna extravagancia, originalidad mental o apariencia superior: las normas estrictas del culto a los antepasados y la educación adecuada reprimían las inclinaciones egoístas desde la infancia.

Desde la infancia, una persona se acostumbró al hecho de que lo personal, emocional, propio en la escala de valores es inconmensurable con lo general, aceptado, racionalmente condicionado y obligatorio para todos.

El confucianismo supo tomar una posición de liderazgo en la sociedad china, adquirir fuerza estructural y justificar su conservadurismo extremo, que encontró su máxima expresión en el culto a la forma inmutable. Mantener la forma, a toda costa reducir la apariencia, no perder la cara: todo esto ahora comenzó a desempeñar un papel particularmente importante, porque se consideraba una garantía de estabilidad. Finalmente, el confucianismo también actuó como regulador en la relación del país con el cielo y -en nombre del cielo- con diversas tribus y pueblos que habitaban el mundo. El confucianismo apoyó y exaltó el culto del gobernante, creado en el período Yin-Chou, el emperador del "hijo del cielo" que controla el reino celestial desde la estepa del gran cielo. A partir de aquí, solo había un paso hacia la división del mundo entero en China civilizada y bárbaros incultos, que vegetaban en el calor y la ignorancia y extraían conocimiento y cultura de una fuente: del centro del mundo, China.

Al no ser una religión en el pleno sentido de la palabra, el confucianismo se convirtió en algo más que una simple religión. El confucianismo es también política, y el sistema administrativo, y el regulador supremo de los procesos económicos y sociales; en una palabra, es la base de todo el modo de vida chino, la quintaesencia de la civilización china. Durante más de dos mil años, el confucianismo ha moldeado la mente y los sentimientos de los chinos, ha influido en sus creencias, psicología, comportamiento, pensamiento, percepción, su forma de vida y forma de vida.

2. Enseñanzas de Confucio

Al enfatizar su adherencia a la tradición, Confucio dijo: “Transmito, pero no creo; Creo en la antigüedad y la amo” (Lun Yu, 7.1). Confucio consideró los primeros años de la dinastía Zhou (1027-256 aC) como la edad de oro de China. Uno de sus héroes favoritos era, junto con los fundadores de la dinastía Chou, Wen-wang y Wu-wang, su socio (el hermano de Wu-wang) Chou-gun. Una vez incluso comentó: “Oh, qué debilitada [mi virtud, si] no he soñado con Zhou Gong durante mucho tiempo” (Lun Yu, 7.5). Por el contrario, la modernidad se presentaba como un reino del caos. Las interminables guerras internas, la agitación cada vez mayor llevaron a Confucio a la conclusión sobre la necesidad de una nueva filosofía moral, que se basaría en la idea del bien primordial inherente a cada persona. Confucio vio el prototipo de una estructura social normal en las buenas relaciones familiares, cuando los mayores aman a los más jóvenes y los cuidan (jen, el principio de "humanidad"), y los más jóvenes, a su vez, responden con amor y devoción. (y, el principio de "justicia"). Se enfatizó especialmente la importancia del cumplimiento del deber filial (xiao - "piedad filial"). Un gobernante sabio debe gobernar inculcando en sus súbditos un sentido de reverencia por el "ritual" (li), es decir, la ley moral, recurriendo a la violencia sólo como último recurso. Las relaciones en el estado en todo deben ser similares a las relaciones en una buena familia: "El gobernante debe ser el gobernante, el sujeto - el sujeto, el padre - el padre, el hijo - el hijo" (Lun Yu, 12.11). Confucio alentó el culto a los ancestros, tradicional en China, como un medio para permanecer fiel a los padres, el clan y el estado, que, por así decirlo, incluía a todos los vivos y los muertos. El deber de cualquier "hombre noble" (junzi) Confucio consideraba la denuncia intrépida e imparcial de cualquier abuso.

a) La doctrina del hombre

Las enseñanzas de Confucio se pueden dividir en tres partes condicionales íntimamente relacionadas, unidas por la idea de la centralidad del hombre en todo el confucianismo. Lo primero y más importante en las tres enseñanzas es la Enseñanza sobre el Hombre mismo.

Confucio creó sus enseñanzas sobre la base de la experiencia personal. Sobre la base de la comunicación personal con las personas, dedujo un patrón de que la moral en la sociedad está cayendo con el tiempo. Divide a las personas en tres grupos:

Disoluto.

Contenido.

Al dar ejemplos que caracterizan el comportamiento de las personas que pertenecen a un determinado grupo, demostró esta afirmación y trató de encontrar las causas de este fenómeno y, como resultado, las fuerzas que mueven a las personas en el proceso de la vida. Al analizar y sacar conclusiones, Confucio llegó a la idea expresada en un dicho: “Riqueza y nobleza: esto es por lo que luchan todas las personas. Si no se les establece el Tao para lograr esto, no lo lograrán. La pobreza y el desprecio - eso es lo que todas las personas odian. Si no se establece el Tao para que se deshagan de él, no se desharán de él”. Confucio consideraba que estas dos aspiraciones básicas eran inherentes a una persona desde el nacimiento, es decir, biológicamente predeterminadas. Por lo tanto, estos factores, según Confucio, determinan tanto el comportamiento de los individuos como el comportamiento de los grandes grupos, es decir, la etnia en su conjunto. Confucio tenía una actitud negativa hacia los factores naturales, y sus declaraciones sobre este tema son muy pesimistas: "Nunca he conocido a una persona que, al darse cuenta de su error, hubiera decidido condenarse a sí mismo". Basado en la naturaleza nada ideal de los factores naturales, Confucio incluso entró en conflicto con las antiguas enseñanzas chinas, que tomaban como axioma la idealidad de las creaciones naturales.

El propósito de sus enseñanzas Confucio estableció la comprensión del significado de la vida humana, lo principal para él era comprender la naturaleza oculta del hombre, lo que lo impulsa y sus aspiraciones. Según la posesión de ciertas cualidades y en parte la posición en la sociedad, Confucio dividió a las personas en tres categorías:

Jun-tzu (hombre noble) - ocupa uno de los lugares centrales en todas las enseñanzas. Se le asigna el papel de persona ideal, ejemplo a seguir para las otras dos categorías.

Ren - gente común, multitud. Promedio entre Jun Tzu y Slo Ren.

Slo Ren (una persona insignificante): en las enseñanzas se usa principalmente en combinación con Jun-tzu, solo que en un sentido negativo.

Confucio expresó sus pensamientos sobre la persona ideal al escribir: “Un esposo noble piensa ante todo en nueve cosas: ver con claridad, escuchar con claridad, tener un rostro amable y hablar bien, sincero, en actuar con cautela, en preguntar a los demás cuando duda, sobre la necesidad de recordar, sobre las consecuencias de la ira, sobre la necesidad de recordar, sobre la justicia cuando hay oportunidad de beneficiarse.

El significado de la vida de una persona noble es alcanzar el Tao, el bienestar material se desvanece en un segundo plano: "Un esposo noble solo se preocupa por lo que no puede comprender el Tao, no le importa la pobreza". ¿Qué cualidades debe tener Junzi? Confucio distingue dos factores: "ren" y "wen". El jeroglífico que denota el primer factor se puede traducir como "benevolencia". Según Confucio, una persona noble debe tratar a las personas con mucha humanidad, porque la humanidad en relación con los demás es una de las principales disposiciones de las enseñanzas de Confucio. El esquema cosmogónico compilado por él considera la vida como una hazaña de autosacrificio, como resultado de lo cual surge una sociedad éticamente completa. Otra opción de traducción es "humanidad". Una persona noble siempre es veraz, no se adapta a los demás. "La humanidad rara vez se combina con discursos hábiles y expresiones faciales conmovedoras".

Determinar la presencia de este factor en una persona es muy difícil, casi imposible desde el exterior. Como creía Confucio, una persona puede esforzarse por lograr "jen" solo de acuerdo con el sincero deseo del corazón, y solo él mismo puede determinar si lo ha logrado o no.

"Wen" - "cultura", "literatura". Un esposo noble debe tener una rica cultura interior. Sin cultura espiritual, una persona no puede volverse noble, esto no es realista. Pero al mismo tiempo, Confucio advirtió contra el entusiasmo excesivo por el "wen": "Cuando las propiedades de la naturaleza prevalecen en una persona, resulta ser un salvajismo, cuando la educación es solo aprendizaje". Confucio entendió que una sociedad no puede consistir solo en "jen": perderá viabilidad, no se desarrollará y, al final, retrocederá. Sin embargo, una sociedad que incluye solo "wen" tampoco es realista; tampoco habrá progreso en este caso. Según Confucio, una persona debe combinar pasiones naturales (es decir, cualidades naturales) y aprendizaje adquirido. Esto no se le da a todos y solo una persona ideal puede lograrlo.

¿Cómo saber, determinar si una persona pertenece a una determinada categoría? El principio de "él" y su opuesto "tun" se usa aquí como un indicador. Este principio puede llamarse el principio de veracidad, sinceridad, independencia en las opiniones.

"Un hombre noble lucha por él, pero no lucha por tong, una persona pequeña, por el contrario, lucha por tong, pero no lucha por él".

La naturaleza de este principio puede comprenderse mejor a partir de los siguientes dichos de Confucio: “Una persona noble es cortés, pero no halagadora. El hombrecito es halagador, pero no educado".

El dueño del he es una persona sin corazón duro, el dueño de la tong es una persona abrumada por intenciones halagadoras.

Un esposo noble busca la armonía y la armonía con los demás y consigo mismo, le es ajeno estar con su compañía. Una persona pequeña se esfuerza por ser uno con su compañía, la armonía y la armonía le son ajenas.

Es el criterio de valor más importante del Noble Esposo. Al adquirir él, adquirió todo lo que wen y ren no pudieron darle: pensamiento independiente, actividad, etc. Esto es lo que lo convirtió en una parte importante e integral de la teoría del gobierno.

Al mismo tiempo, Confucio no condena al hombrecillo, simplemente habla de la división de sus esferas de actividad. Slo ren, según Confucio, debe realizar funciones inapropiadas para personas nobles, realizar trabajos rudos. Al mismo tiempo, Confucio utilizó la imagen de un hombrecito con fines educativos. Dándole casi todas las propiedades humanas negativas, hizo de Slo Ren un ejemplo de en lo que una persona se deslizará si no trata de hacer frente a sus pasiones naturales, un ejemplo que todos deberían evitar imitar.

Tao aparece en muchos dichos de Confucio. ¿Lo que es? Tao es una de las principales categorías de la antigua filosofía china y del pensamiento ético y político. El famoso orientalista ruso Alekseev trató de revelar mejor este concepto: “Tao es una esencia, hay algo estáticamente absoluto, es el centro de un círculo, un punto eterno más allá de la cognición y las medidas, algo lo único correcto y verdadero.. Es una naturaleza espontánea Es para el mundo de las cosas, poeta e inspiración es el Verdadero Señor... Máquina celestial, escultor de formas... Armonía Superior, Imán, atrayendo el alma humana que no se le resiste. Tal es el Tao como sustancia suprema, centro inerte de todas las ideas y de todas las cosas”. Así, Tao es el límite de las aspiraciones humanas, pero no todos pueden alcanzarlo. Pero Confucio no creía que fuera imposible alcanzar el Tao. En su opinión, las personas pueden cumplir sus aspiraciones e incluso deshacerse de estados de odio si siguen constantemente "el Tao establecido para ellos". Comparando Tao y el hombre, Confucio enfatizó que el hombre es el centro de todas sus enseñanzas.

b) La doctrina de la sociedad

Confucio vivió durante la introducción de un sistema de denuncias en la sociedad china. Sabio por experiencia, entendió el peligro que conllevaba la difusión de la denuncia, especialmente entre los parientes cercanos: hermanos, padres. Además, entendió que tal sociedad simplemente no tenía futuro. Confucio captó la necesidad de desarrollar urgentemente un marco que fortalezca a la sociedad en los principios morales y para asegurar que la sociedad misma rechace la denuncia.

Por eso el pensamiento decisivo en la enseñanza es la preocupación por los mayores, por los familiares. Confucio creía que esto debía establecer una conexión entre generaciones, asegurar la conexión completa de la sociedad moderna con sus etapas anteriores y, por lo tanto, asegurar la continuidad de las tradiciones, la experiencia, etc. También un lugar importante en la enseñanza es un sentido de respeto y amor por las personas que viven cerca. Una sociedad imbuida de tal espíritu es muy cohesionada y, por lo tanto, capaz de un desarrollo rápido y eficaz.

Los puntos de vista de Confucio se basaron en las categorías morales y los valores de la comunidad de la aldea china de entonces, en la que el papel principal lo desempeñaba la observancia de las tradiciones establecidas en la antigüedad. Por lo tanto, Confucio puso la antigüedad y todo lo relacionado con ella como un ejemplo para los contemporáneos. Sin embargo, Confucio también introdujo muchas cosas nuevas, por ejemplo, el culto a la alfabetización y el conocimiento. Creía que cada miembro de la sociedad está obligado a luchar por el conocimiento, en primer lugar, de su propio país. El conocimiento es un atributo de una sociedad saludable.

Confucio unió todos los criterios de moralidad en un bloque de comportamiento común "li" (traducido del chino: regla, ritual, etiqueta). Este bloque estaba firmemente asociado con jen. "Supérate a ti mismo para volver a li - jen". Gracias a "li" Confucio logró unir sociedad y estado, conectando dos partes importantes de su enseñanza.

Confucio creía que la próspera condición material de la sociedad era impensable sin la prédica educativa. Dijo que las personas nobles deben proteger y difundir los valores morales entre la gente. En esto, Confucio vio uno de los componentes más importantes de la salud de la sociedad.

En la relación de la sociedad con la naturaleza, Confucio también se guió por la preocupación por las personas. Para prolongar su existencia, la sociedad debe tratar racionalmente a la naturaleza.

Confucio derivó cuatro principios fundamentales de la relación entre sociedad y naturaleza:

Para convertirse en un miembro digno de la sociedad, debe profundizar su conocimiento de la naturaleza. Esta idea se deriva de la conclusión de Confucio sobre la necesidad de una sociedad educada, especialmente el desarrollo del conocimiento sobre el mundo circundante, y la complementa.

Sólo la naturaleza puede dar al hombre ya la sociedad vitalidad e inspiración. Esta tesis se hace eco directamente de las antiguas enseñanzas chinas que promueven la no injerencia del hombre en los procesos naturales y sólo la contemplación de los mismos en busca de la armonía interior.

Actitud cuidadosa, tanto con el mundo vivo como con los recursos naturales. Ya en ese momento, Confucio advirtió a la humanidad contra un enfoque irreflexivo y derrochador del uso de los recursos naturales. Comprendió que en caso de violación de los equilibrios existentes en la naturaleza, podrían surgir consecuencias irreversibles tanto para la humanidad como para el planeta entero en su conjunto.

Acción de gracias regular a la naturaleza. Este principio tiene sus raíces en las antiguas creencias religiosas chinas.

Confucio expresó varios de sus deseos sobre la estructura y los principios de liderazgo de un estado ideal.

Toda la administración estatal debe basarse en "li". El significado de "li" aquí es muy voluminoso. Ren aquí incluye el amor por los familiares, la honestidad, la sinceridad, la lucha por la superación personal, la cortesía, etc., y la cortesía, según Confucio, es un elemento indispensable para las personas que desempeñan funciones públicas.

Según el esquema de Confucio, el gobernante se eleva por encima de la cabeza de su familia por solo unos pocos pasos. Tal enfoque universal convirtió al estado en una familia ordinaria, solo que una más grande. En consecuencia, en el Estado deben regir los mismos principios que en la sociedad, es decir, las actitudes de humanidad, amor universal y sinceridad predicadas por Confucio. confucio china confucionismo estado

Partiendo de esto, Confucio reaccionó negativamente a las leyes fijas introducidas en ese momento en algunos reinos de China, creyendo que la igualdad de todos ante la ley se basa en la violencia contra el individuo y, en su opinión, viola los fundamentos del gobierno. Había una razón más para el rechazo de las leyes por parte de Confucio, creía que todo lo impuesto por la fuerza a una persona desde arriba no llegaría al alma y al corazón de esta última y, por lo tanto, no podría funcionar de manera efectiva. El marco del modelo de gobierno propuesto por Confucio son las Reglas. El principio que les da viabilidad es el principio de "él".

Además, según Confucio, todos los miembros de la sociedad participaron en su creación. En condiciones en las que se suponía que el gobierno del estado y del pueblo se basaba en "li", estas Reglas desempeñaron el papel de ley.

El gobernante está obligado a monitorear la implementación de las Reglas y también a asegurarse de que la sociedad no se desvíe del verdadero camino. El concepto de dados con una orientación hacia la antigüedad tuvo un gran impacto en el curso posterior del desarrollo del pensamiento político chino. Los políticos buscaron soluciones a problemas apremiantes en el pasado "ideal".

Confucio dividió a las personas en relación con el gobierno en dos grupos:

gerentes

Administrado.

La mayor atención en esta parte de la Enseñanza se le da al primer grupo de personas. Según Confucio, estas deberían ser personas con las cualidades de Jun Tzu. Son ellos quienes deben ejercer el poder en el Estado. Sus altas cualidades morales deberían ser un ejemplo para todos los demás. Su papel es educar a la gente, guiarla por el camino correcto. Cuando se compara con la familia, se observa una clara analogía entre Jun Tzu en el estado y el padre en la familia. Los gerentes son los padres del pueblo.

Para los gerentes, Confucio dedujo cuatro Tao:

Sentimiento de autoestima. Confucio creía que solo las personas que se respetan a sí mismas pueden mostrar respeto por las personas al tomar cualquier decisión. Esto es simplemente necesario, dada la obediencia incondicional del pueblo al gobernante.

Sentido de responsabilidad. El gobernante debe sentirse responsable de las personas que gobierna. Esta cualidad también es inherente a Jun Tzu.

El sentimiento de bondad en la educación de las personas. Un gobernante con sentido de la bondad está en mejores condiciones para educar a las personas, mejorar sus cualidades morales, la educación y, por lo tanto, garantizar el progreso de toda la sociedad.

Sentido de justicia. Este sentimiento debe desarrollarse especialmente en las personas de cuya justicia depende el bienestar de la sociedad.

Aun siendo partidario de un sistema autoritario, Confucio se opuso a la absolutización excesiva del poder real, y en su modelo limitó los derechos del rey, de gran importancia, otorgando gran importancia al hecho de que las principales decisiones no fueran tomadas por una persona, sino por un grupo de personas. Según Confucio, esto descartaba la posibilidad de un enfoque subjetivo del desarrollo de varios problemas.

Asignando el lugar principal en su sistema al hombre, Confucio, sin embargo, reconoció la voluntad superior a las personas, la Voluntad del Cielo. En su opinión, Jun Tzu es capaz de interpretar correctamente las manifestaciones terrenales de esta voluntad.

Centrándose en el pueblo gobernante, Confucio enfatizó que el factor principal en la estabilidad del estado es la confianza de la gente. El gobierno, en el que el pueblo no confía, está condenado a distanciarse de él, y por tanto a la ineficacia de la gestión, y en este caso, el retroceso de la sociedad es inevitable.

CONCLUSIÓN

Sin embargo, las enseñanzas de Confucio, que aparecieron sobre la base de las antiguas enseñanzas religiosas y filosóficas chinas, son muy diferentes de ellas y, en algunos aspectos, incluso entran en conflicto con ellas. Una de estas contradicciones es la opinión sobre la primacía de las relaciones sociales y su prioridad sobre la naturaleza. Si las antiguas enseñanzas chinas consideran perfecto el orden establecido en la naturaleza y, en consecuencia, todo lo que no ha sido creado por el trabajo humano es ideal, entonces Confucio fue el primero en cuestionarlo y probó sus afirmaciones lejos de ser el ideal de la naturaleza. del principio natural en el hombre. El tema de suma importancia para Confucio es la sociedad humana y, como su parte integral, una persona viva específica. Uno de los primeros Confucio dio su explicación de las fuerzas que mueven a una persona. Dando esta explicación, introdujo una serie de conceptos completamente nuevos, previamente desconocidos. Algunos de ellos, como Jun Tzu y Slo Ren, durante mucho tiempo determinaron no solo los parámetros del desarrollo de la cultura política, sino en muchos aspectos el destino de la cultura espiritual de toda la nación china. Por primera vez en la historia de la cultura, se creó un modelo real de una persona ideal, que tuvo un gran impacto en la forma del carácter nacional y la vida espiritual de la nación china. En contradicción con sus enseñanzas orientales anteriores, Confucio expresó la idea de que lo principal en la vida, es decir, aquello por lo que una persona debe luchar, no se limita a lograr la armonía personal con la naturaleza, sino que incluye, ante todo, lograr la armonía con uno mismo. y armonía con la sociedad. Fue Confucio quien fue el primero en Oriente en expresar la idea de que lo principal para una persona es la armonía con su propia especie. Habiendo expresado esta suposición, vinculó áreas completamente diferentes de la actividad de investigación humana ante él: el estado, la sociedad y, finalmente, la persona misma. Sus tres enseñanzas están conectadas por conceptos comunes, pasando de una enseñanza a otra y adquiriendo nuevas propiedades en cada enseñanza. Uno de los primeros Confucio creó un modelo real del sistema estatal, capaz de realizarse en presencia de un cierto nivel de desarrollo espiritual de la sociedad.

Así, habiendo creado su enseñanza, Confucio se convirtió en la primera persona que expresó y confirmó la primacía de la persona humana para toda la sociedad.

IV. Diccionario filosófico

Filosofía (de Phil. y griego sophia - sabiduría), una forma de conciencia social, cosmovisión, un sistema de ideas, puntos de vista sobre el mundo y sobre el lugar del hombre en él; explora la actitud cognitiva, sociopolítica, valorativa, ética y estética del hombre hacia el mundo. Formas históricas de la filosofía: las enseñanzas filosóficas del Dr. India, China, Egipto.

Confucio (Kung Tzu) (c. 551-479 a. C.), antiguo pensador chino, fundador del confucianismo. Las principales opiniones de Confucio se exponen en el libro "Lun Yu" ("Conversaciones y juicios").

El confucianismo es una doctrina ética y filosófica desarrollada en un complejo religioso en China, Corea, Japón y algunos otros países.

Estado, organización política de la sociedad con determinada forma de gobierno (monarquía, república). Según la forma de gobierno, el estado puede ser unitario o federativo.

Sociedad, en un sentido amplio: un conjunto de formas históricamente establecidas de actividad conjunta de las personas; en sentido estricto: un tipo históricamente específico de sistema social, una cierta forma de relaciones sociales.

El hombre, ser social con conciencia, razón, sujeto de la actividad socio-histórica y de la cultura.

LISTA DE FUENTES UTILIZADAS

Alekseev V.M. Literatura China (Obras Escogidas) / M. - 1978.

A. Chanyshev. Curso de conferencias sobre filosofía antigua. M: Escuela Superior, 1981.

"Filosofía china antigua", vol. 1,2. M.- 1972.

Confucio. refranes - M.: - 1992.

L.S. Perelomov Confucianismo y legalismo en la historia política de China, Moscú. - 1981.

Perelomov L. S. Confucio: vida, enseñanzas, destino, M. - 1989.

Ushkov A. M. Área cultural sino-confuciana. “Oeste y Este. Tradiciones y Modernidad". M, 1993.

Diccionario Enciclopédico Brockhaus y Efron: Biografías. En 12 volúmenes: v. 6: Kleyrak-Lukyanov / Responsable. edición V.M.Karev, M.N.Khitrov. - M.: Gran Enciclopedia Rusa, 1997.

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