domov Cevi Filozof Konfucij in njegovi nauki. Nauki Konfucija. Pomen in pomen konfucijanstva na vzhodu

Filozof Konfucij in njegovi nauki. Nauki Konfucija. Pomen in pomen konfucijanstva na vzhodu

Konfucijanizem je dobil svoje ime iz latinščine "modri učitelj Kun". Velja za pouk dobro vzgojenih in razsvetljenih ljudi. Pogosto se imenuje tudi " vera učenjakov».

Konfucianizem je postal Glavna kitajska ideologija. Njegov vpliv lahko primerjamo z vplivom katolicizma v Evropi.

Ustanovitelj doktrine Konfucij je živel v VI-V stoletju. pr. n. št. Država je takrat trpela zaradi medsebojnih vojn in razdrobljenosti. Konfucianizem lahko na kratko imenujemo doktrina želje po stabilnosti in redu. Konfucij je imel rad glasbo in starodavne obrede. Skozi njih mora človek doseči harmonijo z vesoljem. Filozof je uspel ustanoviti svojo šolo in postati učitelj zgodovine Kitajske. Večina pomembnih političnih osebnosti je bila alumnov te šole.

Lun Yu je glavna knjiga konfucijanstva. Izdali so jo študenti pokojnega filozofa. Knjiga opisuje petnajstletno življenjsko izkušnjo Konfucija:

15 let načrtovanja študija;
30 let osamosvojitve;
40 let svobode od dvomov;
50 let obvladovanja nebeške volje;
60 let umetnosti za razlikovanje laži od resnice;
70 let za opazovanje obredov in poslušanje svojega srca.

Harmonija je podvržena samo dobro vzgojeni in visoko moralni osebi. Šele po pravi vzgoji ljudi v državi bo v vsem red. Pri upravljavskih ukrepih je treba čutiti dušo ljudi. Čas je potrdil pravilnost Konfucija. Najtežji filozof je menil, da je človeka prisilil, da sledi načelom morale in etike. Pri nekaterih to traja več let, drugi pa so preprosto preleni, da bi delali na sebi. Konfucij je v svojem učenju spretno uporabljal kult prednikov, ki so ga Kitajci častili že več stoletij. Legendarni predniki so postali vzorniki.

Konfucij je pozival k ljubezni do ljudi okoli sebe, k odgovornosti za lastna dejanja, k spoštovanju starejših in skrbi za mlajše, k ohranjanju zvesti in iskreni.

Družinske norme so bile prenesene na državno raven. Kitajska je začela uspevati zaradi dejstva, da je vsaka oseba imela svoje mesto in izpolnjevala svoje dolžnosti - osnovno načelo človeških odnosov.

Če želite postati človekoljub, morate v sebi gojiti naslednje lastnosti:

doseči uspeh s svojo iznajdljivostjo;
pokazati usmiljenje pri upravljanju;
sposobnost vzbuditi zaupanje vase;
osvojiti množico s širino obzorja;
bodite spoštljivi in se izogibajte neprijetnim situacijam.

Načela konfucijanstva so široka. Človekoljubje na primer ne pomeni le ljubezni do ljudi, ampak tudi odgovornost, bralne tradicije, dediščino itd. Človečnost - spoštovanje starejših, bratska ljubezen, pokroviteljstvo in pomoč mlajšim. Toda nad človečnostjo je Konfucij štel jasno izvajanje navodil, načel in dogem. V življenju filozofa je bil primer, ko je odredil usmrtitev igralcev zaradi neskladnosti s scenarijem.

Vsak človek mora biti plemenit in kulturen. Ljudje bi morali razmišljati o višjih zadevah, ne o zemeljskih užitkih.

Človek je najvišje bitje v živalskem svetu. Sposoben je nadzorovati svoja dejanja in pozna občutek za mero. Zlata sredina naj bo v vsem: hrani, užitkih itd.

Plemeniti Kitajec mora prehoditi vse tri ceste:

vojaški;
uradnik;
puščavnik.

Zavedati se mora, kaj se dogaja okoli njega, razmišljati logično in na kratko, obvladati glavna načela za razvoj svojega področja dejavnosti.

Konfucij je prvi odprl brezplačne šole. Pouk ni potekal v obliki predavanj, ampak v obliki pogovorov. Učitelja je odlikovala popustljivost, vendar je veliko zahteval od pametnih in duševnih učencev.

Danes je konfucianizem način življenja s tisočletno zgodovino. Dejanja ljudi temeljijo na dediščini prednikov in njihovih življenjskih izkušnjah. Konfucianizem igra veliko vlogo v življenju Nebesnega cesarstva in njegovih prebivalcev.

Kitajska kultura privlači mnoge s svojo skrivnostnostjo in izvirnostjo. Ogromna vzhodna sila, ki se že dolgo časa razvija ločeno od drugih držav sveta, vabi s svojo nepredvidljivostjo in sposobnostjo ohranjanja kulturnih vrednot in ohranjanja tradicije.

Enega glavnih dosežkov kitajske duhovne kulture lahko upravičeno štejemo za filozofsko in versko učenje - konfucianizem.

Ustanovitelj in ustanovitelj te doktrine je kitajski znanstvenik iz petega stoletja pred našim štetjem. e. Kung Fuzi. Njegovo ime je iz kitajščine dobesedno prevedeno kot "modri učitelj Kun", v evropski transkripciji pa je prevedeno kot Konfucij. Pod tem imenom se je v zgodovino zapisal modrec, ki je svojo filozofijo utemeljil na etičnih in moralnih načelih vedenja, ki do danes niso izgubila svojega pomena.

Doktrina je temeljila na odnosu med ljudmi in državo, med ljudmi, ki pripadajo različnim slojem družbe, in med vsemi državljani države kot celote.

Konfucijeve filozofije ni mogoče šteti za religijo v strogem pomenu besede, čeprav je bila sprejeta v življenju modreca in je postala državna vera. Pravzaprav ga je treba razumeti kot spodbudo za delovanje za normalizacijo odnosov znotraj države, odnosov med vladajočimi silami in ljudmi. To je poseben pogled na svet, ki vam omogoča, da uskladite svojo vizijo narave in človeka ter družbe.

Življenje velikega modreca Konfucija

6.–5. stoletje pr. n. št. je bilo težko obdobje za kitajski imperij: bilo je obdobje državljanskih spopadov in ostrega boja za oblast. Fevdalci v želji, da bi se polastili zemlje in povečali svojo moč in vpliv, niso bili pozorni na potrebe in žalosti navadnih ljudi. Kmetje so obubožali in propadli. Bodoči znanstvenik Kung Fuzi se je rodil v plemiški družini, ki je izgubila vse svoje bogastvo, zgodaj je postal sirota in ni imel sredstev za preživetje. Živel je zelo skromno, zato je iz prve roke poznal tegobe življenja revnih ljudi, zato mu je v svojih zgodnjih pridigah skušal odpreti oči za nepravičnost dogajanja okoli njega.

V mladosti je imel srečo: usoda mu je dala priložnost, da pride v državo Zhou, kjer so ga zaposlili v skladišču starih knjig, kjer je spoznal znanstvenika, utemeljitelja doktrine. Seveda nihče v našem času ne ve o bistvu njunih pogovorov, vendar sta očitno prispevala k razvoju znanstvenika in filozofa. Po vrnitvi v rodno mesto Qufu je Konfucij ustanovil svojo šolo. Zanimiv podatek je, da so skoraj vsi njegovi učenci postali vidne politične osebnosti.

Kaj je bistvo odnosov med ljudmi?

Obstaja starodavna prilika o Konfuciju in njegovih učencih. Nekoč je najbolj vedoželjni učenec vprašal modrega učitelja, ali obstaja takšen koncept, na podlagi katerega lahko živite vse življenje, ne da bi prišli v konflikt z drugimi.

Modrec ni dolgo razmišljal, takoj je odgovoril: "Da, tak koncept obstaja. To je prizanesljivost. Ne glede na to, kako visoko stojite, bodite bolj prizanesljivi do drugih. Ne glede na to, kako nizko padeš, bodi še bolj prizanesljiv do tistih, ki se zdaj smejijo in te sramotijo. Zavedajte se, da imajo vsi ljudje enako plemenite in nizke lastnosti in da ne bi bili razočarani nad drugimi, moramo biti popustljivi do njihovih slabosti.

Modrost knjige "Lun Yu"

Knjiga, ki jo je napisal Konfucij, vsebuje vse njegove izreke in nauke. Ne moremo reči, da je sam zbiral in hranil svoje nauke, ne, njegovi učenci so jih zbirali po koščkih in po znanstvenikovi smrti dali v zbirko. Toda v tej zbirki lahko najdete odgovore na vsa vprašanja v zvezi z upravljanjem države in pravili obnašanja katere koli osebe v družbi.

Življenjska pot samega modreca je postala osnova in vzor za vsako naslednjo mlado generacijo. Na podlagi svoje vizije postopnega oblikovanja samostojne osebe je svoje življenje popravil več plemenitih mož.

15 let - želja po učenju in izobraževanju;
30 let - osamosvojitev;
40 let - pridobitev trdnih prepričanj, oblikovanje pogleda na svet,
50 let - zavedanje sebe kot osebe in razumevanje, kakšne cilje vam postavlja nebo,
60 let - pridobite sposobnost branja v srcih in glavah ljudi, nihče vas ne more prevarati;
70 let - razumevanje harmonije vesolja, sledenje ritualom, ki so jih poslala nebesa.

Nauki velikega Konfucija so še vedno model obnašanja državljanov Republike Kitajske.

Etična načela konfucijanstva

Doktrina temelji na pravilih obnašanja vsakega človeka in državljana velike sile. Konfucij je razumel, da je prva naloga reformatorja vzgoja človeka. Se pravi, da pride človeški faktor v ospredje pri oblikovanju močne države.

Najtežje pri tem je bilo prisiliti ljudi, da ravnajo tako, kot bi morali, saj je vsak človek po naravi len in se, čeprav se zaveda, da živi in ravna narobe, ne želi prevzgojiti. Poleg tega je težko spremeniti že ustaljene poglede in pogledati na svet drugače.

Pri prevzgoji svojih rojakov se je veliki filozof opiral na kult prednikov. Na Kitajskem se je kult prednikov ohranil zelo dolgo in v vsaki družini je bilo mogoče najti oltar, na katerem so kadili kadilo in v težkih časih so se zatekli k pomoči prednikov, modrih in razumevajočih. Dolgo pokojni so bili vzor, nekakšno merilo pravilnega obnašanja, zato se je Konfucij pri novem državljanstvu obrnil k izvorni narodni veri.

Na kratko o osnovnih načelih konfucijanskih naukov

Temeljna načela Konfucijeve filozofije so: ljubezen do bližnjega, humanizem in plemenito mišljenje, ki temelji na notranji in zunanji kulturi človeka.

Kaj po Konfuciju vključuje pojem »filantropija«? To je sposobnost dostojnega vedenja v kakršnih koli okoliščinah, sposobnost vodenja ljudi, usmiljenja in spoštovanja do vseh ljudi brez izjeme, sposobnost vzbujanja zaupanja in hitrega odločanja v težkih situacijah.

Sam Konfucij se ni imel za popolnega človekoljuba in je svojim učencem pogosto govoril, da si je treba vse življenje prizadevati za izboljšanje svojega notranjega sveta.

Drugo načelo, humanizem, vključuje spoštovanje in spoštovanje starejših, pokroviteljstvo in pomoč mlajšim. Glavna stvar za človeka ni izobrazba in položaj, ne moč in plemstvo, temveč sposobnost pravilne gradnje odnosov z ljudmi okoli.

Sam veliki učitelj bo najbolje rekel o plemstvu: "Plemeniti mož misli najprej na dolžnost, malenkost pa na lastno korist." Filozof je verjel, da oseba, obdarjena s plemenito dušo, ne bi smela razmišljati o hrani in denarju, temveč o državi in družbi.

Učitelj je svojim učencem pogosto govoril, da samo žival uboga nagone, človek pa je višje bitje in mora biti sposoben nadzorovati svoje želje in nagone. Samo učenje temelji na duhovni plati človekovega obstoja, pri čemer pustimo vso fiziologijo ob strani. Konfucij je verjel, da bi morali plemenito osebo nadzorovati možgani in duša, ne pa želodec.

Nauki velikega filozofa so vsakogar spodbudili, da je izbral svojo pot in v nobenem primeru ne odstopil od nje.

In danes učenja velikega Konfucija niso izgubila svojega pomena v Nebeškem cesarstvu. To ni le simbol Kitajske, je poseben življenjski ritual, ki vpliva na pogled na svet in razvoj vsakega državljana LRK.

Odgovor referenčne službe ruskega jezika

kitajski osebna imena, sestavljena iz treh delov (npr Deng Xiaoping) so zapisani z dvema besedama. Glej: Pravila ruskega črkovanja in ločil. Celotna akademska referenčna knjiga / Ed. V. V. Lopatina. M., 2006 (in novejše izdaje).

Nebeški.

Biografija

Konfucij je bil sin 63-letnega vojaškega moža Shuliang He (叔梁纥, Shūliáng Hé) in sedemnajstletne priležnice po imenu Yan Zhengzai (颜征在 Yán Zhēngzài). Oče bodočega filozofa je umrl, ko je bil njegov sin star le eno leto in pol. Odnosi med Konfucijevo materjo Yan Zhengzai in obema starejšima ženama so bili napeti, razlog za to je bila jeza starejše žene, ki ni mogla roditi sina, kar je za Kitajce tistega obdobja zelo pomembno. Druga žena, ki je rodila Shuliang He, šibkega, bolehnega dečka (ki se je imenoval Bo Ni), prav tako ni marala mlade priležnice. Zato je Konfucijeva mati skupaj s sinom zapustila hišo, v kateri se je rodil, in se vrnila v domovino, v mesto Qufu, vendar se ni vrnila k staršem in začela živeti samostojno.

Od zgodnjega otroštva je Konfucij trdo delal, saj je majhna družina živela v revščini. Toda njegova mati Yan Zhengzai je med molitvijo svojim prednikom (to je bil nujen del kulta prednikov, razširjenega na Kitajskem) svojemu sinu pripovedovala o velikih dejanjih svojega očeta in njegovih prednikov. Tako se je Konfucij okrepil v spoznanju, da mora zavzeti dostojno mesto svoje vrste, zato se je začel ukvarjati s samoizobraževanjem, najprej s preučevanjem umetnosti, ki je bila takrat potrebna vsakemu aristokratu Kitajske. Marljivo usposabljanje se je obrestovalo in Konfucij je bil najprej imenovan za upravitelja hleva (uradnik, odgovoren za sprejem in izdajo žita) v klanu Ji kraljestva Lu (vzhodna Kitajska, sodobna provinca Shandong), nato pa za uradnika, odgovornega za živino. Bodoči filozof je takrat dopolnil - po mnenju različnih raziskovalcev - od 20 do 25 let, bil je že poročen (od 19) in imel sina (po imenu Li, znan tudi pod vzdevkom Bo Yu).

To je bil čas zatona imperija Zhou, ko je oblast cesarja postala nominalna, patriarhalna družba je propadla, na mesto plemenskega plemstva pa so vladarji posameznih kraljestev, obkroženi z nevednimi uradniki. Propad starodavnih temeljev družinskega in klanovega življenja, medsebojni spori, podkupljivost in pohlep uradnikov, nesreče in trpljenje navadnih ljudi - vse to je povzročilo ostre kritike gorečih antike.

Konfucij je ugotovil, da ne more vplivati na politiko države, odstopil in se v spremstvu svojih učencev odpravil na potovanje po Kitajski, med katerim je poskušal prenesti svoje ideje vladarjem različnih regij. Pri približno 60 letih se je Konfucij vrnil domov in zadnja leta svojega življenja posvetil poučevanju novih učencev ter sistematizaciji literarne dediščine preteklosti. Shih ching(Knjiga pesmi), jaz ching(Knjiga sprememb) itd.

Konfucijevi učenci so na podlagi gradiva izjav in pogovorov učitelja sestavili knjigo »Lun Yu« (»Pogovori in sodbe«), ki je postala posebej cenjena knjiga konfucijanstva (med številnimi podrobnostmi iz življenja Konfucija , spominja na Bo Yu 伯魚, njegovega sina - imenovanega tudi Li 鯉; ostale podrobnosti biografije so večinoma skoncentrirane v Zgodovinskih zapiskih Sime Qiana).

Od klasičnih knjig lahko le Chunqiu (Pomlad in jesen, anali domene Lu od 722 do 481 pr. n. št.) brez dvoma štejemo za Konfucijevo delo; potem je zelo verjetno, da je uredil Shi-ching ("Knjigo pesmi"). Čeprav kitajski učenjaki določajo število Konfucijevih učencev na 3000, vključno s približno 70 najbližjimi, lahko v resnici štejemo samo 26 nedvomnih učencev, znanih po imenu; najljubši izmed njih je bil Yan-yuan. Druga njegova tesna učenca sta bila Zengzi in Yu Ruo (glej en: Konfucijevi učenci).

Doktrina

Čeprav se konfucianizem pogosto imenuje religija, nima institucije cerkve in vprašanja teologije zanj niso pomembna. Konfucijanska etika ni religiozna. Ideal konfucijanstva je ustvarjanje harmonične družbe po starodavnem modelu, v kateri ima vsak človek svojo funkcijo. Harmonična družba je zgrajena na ideji predanosti ( zhong, 忠) - zvestoba med nadrejenim in podrejenim, namenjena ohranjanju harmonije in same družbe. Konfucij je oblikoval zlato etično pravilo: »Ne stori človeku tistega, česar si ne želiš sam«.

Pet vztrajnosti pravičnega človeka

Moralne dolžnosti, v kolikor se materializirajo v obredju, postanejo stvar vzgoje, izobraževanja in kulture. Konfucij teh pojmov ni ločil. Vsi so vključeni v kategorijo. "wen"(prvotno je ta beseda pomenila osebo s poslikanim trupom, tetovažo). "Wen" lahko razlagamo kot kulturni smisel človekovega obstoja, kot izobraževanje. To ni sekundarna umetna tvorba v človeku in ne njegova primarna naravna plast, ne knjižnost in ne naravnost, ampak njihovo organsko zlitje.

Širjenje konfucijanstva v zahodni Evropi

Sredi 17. stoletja se je v zahodni Evropi pojavila moda za vse kitajsko in na splošno za orientalsko eksotiko. To modo so spremljali poskusi obvladovanja kitajske filozofije, o kateri se je pogosto govorilo včasih v vzvišenih in občudujočih tonih. Anglež Robert Boyle je na primer Kitajce in Indijce primerjal z Grki in Rimljani.

Leta 1687 je izšel Konfucijev latinski prevod Lun Yu. Prevod je pripravila skupina jezuitskih učenjakov. V tem času so imeli jezuiti številne misijone na Kitajskem. Eden od založnikov, Philippe Couplet, se je vrnil v Evropo v spremstvu mladega Kitajca, krščenega z imenom Michel. Obisk tega kitajskega gosta v Versaillesu leta 1684 je povečal zanimanje za kitajsko kulturo v Evropi.

Eden najbolj znanih kitajskih jezuitskih učenjakov Matteo Ricci je poskušal najti konceptualno povezavo med kitajskimi duhovnimi nauki in krščanstvom. Morda je njegov raziskovalni program trpel zaradi evrocentrizma, vendar se raziskovalec ni bil pripravljen odpovedati zamisli, da bi se Kitajska lahko uspešno razvijala zunaj krščanskih vrednot. Ricci je ob tem dejal, da je "Konfucij ključ do kitajsko-krščanske sinteze." Še več, verjel je, da mora imeti vsaka religija svojega ustanovitelja, ki je prejel prvo razodetje oz ki je prišel zato je Konfucija imenoval za ustanovitelja »konfucijanske vere«.

Priljubljenost Konfucija potrjuje din. Han: v literaturi te dobe ni več le učitelj in politik, ampak tudi zakonodajalec, prerok in polbog. Tolmači komentarjev o Chunqiuju pridejo do zaključka, da je bil Konfucij počaščen, da je prejel "nebeški mandat", zato ga imenujejo "neokronani wang". V 1 AD e. postane predmet državnega čaščenja (naslov 褒成宣尼公); od 59 n.št. e. sledijo redne ponudbe na lokalni ravni; leta 241 (Tri kraljestva) je bil v aristokratskem panteonu fiksiran naslov van, leta 739 (Din. Tang) pa je bil fiksiran tudi naziv van. Leta 1530 (Ding. Ming) Konfucij dobi vzdevek 至聖先師, "najvišji modrec [med] učitelji preteklosti."

To naraščajočo popularnost je treba primerjati z zgodovinskimi procesi, ki so se odvijali okoli besedil, iz katerih črpajo informacije o Konfuciju in odnosu do njega. Tako bi lahko "nekronani kralj" služil za legitimizacijo obnovljene dinastije Han po krizi, povezani z uzurpacijo prestola s strani Wang Manga (istočasno je bil v novi prestolnici ustanovljen prvi budistični tempelj).

Raznolikost zgodovinskih preoblek, ki jih je Konfucij dobil skozi celotno kitajsko zgodovino, je Gu Jieganga spodbudila v brezmejni komentar, da "vzemi enega Konfucija naenkrat."

Poglej tudi

Družinsko drevo Konfucija (NB Kong Chuichang 孔垂長, roj. 1975, svetovalec predsednika Tajvana)

Napišite oceno o članku "Konfucij"

Opombe

Literatura

(Confucius Publishing Co.Ltd.)

Buranok S. O.// Znanstvena konferenca "Intelektualna kultura zgodovinske dobe", Uralska podružnica Regionalnega raziskovalnega inštituta Ruske akademije znanosti, Jekaterinburg, 26. in 27. april 2007
Vasiljev V. A.// Družbena in humanitarna znanja. 2006. št. 6. Str.132-146.
Golovačeva L.I. Konfucij o premagovanju odstopanj v razsvetljenstvu: teze // XXXII znanstvena konferenca "Družba in država na Kitajskem" / . M., 2002. S.155-160.
Golovačeva L.I. Konfucij o celovitosti // XII Vseslovenska konferenca. "Filozofija vzhodnoazijske regije in sodobne civilizacije" / RAS. Inštitut Dal. vzhod. M., 2007. S. 129-138. (Inform. gradiva. Ser. G; št. 14)
Golovačeva L.I. Konfuciju res ni lahko // XL znanstvena konferenca "Družba in država na Kitajskem". M., 2010. S.323-332. (Scholar. zap. / Department of China; številka 2)
Guo Xiao-li. // Vprašanja filozofije. 2013. št. 3. Str.103-111.
Gusarov V.F. Nedoslednost Konfucija in dualizem filozofije Zhu Xija // Tretja znanstvena konferenca "Družba in država na Kitajskem". Povzetki in poročila. T.1. M., 1972.
Iljušečkin V.P. Konfucij in Shang Yang o poteh združitve Kitajske // XVI. znanstvena konferenca "Družba in država na Kitajskem". Del I, M., 1985. S.36-42.
Karjagin K. M./ s pristaniščem. Konfucij, graver. v Leipzigu Gedan. - Sankt Peterburg: Tiskarna Yu. N. Erlikh, 1891. - 77, str., l. ill., port. (Življenje izjemnih ljudi: biografska knjižnica F. Pavlenkova)
Kobzev A.I.// Filozofske vede. 2015. št. 2. Str.78-106.
Kravcova M.E., Bargačeva V. N.// Duhovna kultura Kitajske. - M., 2006. T.2. str.196-202.
Kičanov E. I. Tangutski apokrifi o srečanju Konfucija in Lao-tzuja // XIX znanstvena konferenca o zgodovinopisju in študiju virov zgodovine azijskih in afriških držav. - SPb., 1997. S.82-84.
Lukjanov A.E. Lao Ce in Konfucij: Filozofija Taoja. - M .: Vzhodna literatura, 2001. - 384 str. - ISBN 5-02-018122-6
Malyavin V.V. Konfucij. M .: Mlada garda, 1992. - 336 str. (ZhZL) - ISBN 5-235-01702-1; 2. izd., rev. in dodatno 2001, - ISBN 978-5-235-03023-7; 3. izd. 2007, - ISBN 978-5-235-03023-7; 4. izd. 2010, - ISBN 978-5-235-03344-3.
Maslov A. A. // Maslov A. A. Kitajska: zvončki v prahu. Potepanja čarovnika in intelektualca. - M.: Aleteyya, 2003. S. 100-115.
Perelomov L. S. Konfucij. Lun Yu. študija; prevod stare kitajščine, komentar. Faksimile besedila Lun Yuja s komentarji Zhu Xija. - M .: Vzhodna literatura, 1998. - 588 str. - ISBN 5 02 018024 6
Perelomov L.S.. Konfucij: življenje, nauki, usoda. - Moskva: Nauka, 1993. - 440 str. - ISBN 5-02-017069-0.
Popov P.S. Izreki Konfucija, njegovih učencev in drugih. - Sankt Peterburg, 1910.
Roseman, Henry. O znanju (zhi): diskurz-vodnik za dejanja v Konfucijevih analektih // Primerjalna filozofija: znanje in vera v kontekstu dialoga kultur / Filozofski inštitut RAS. - M .: Vzhodna književnost. 2008. Str. 20-28. (Primerjalna filozofija) - ISBN 978-5-02-036338-0.
Čepurkovski E. M. Konfucijev tekmec: bibliografska opomba o filozofu Mo-tzuju in objektivni študiji ljudskih verovanj Kitajske. - Harbin, 1928.
Yang Hing-shun, Donobaev A. D. Etični koncepti Konfucija in Yang Zhuja // X znanstvena konferenca "Družba in država na Kitajskem" I. del. M., 1979. C. 195-206.

Bonevac, Daniel; Phillips, Stephen. Uvod v svetovno filozofijo. - New York: Oxford University Press, 2009. - ISBN 978-0-19-515231-9.
Creel, Herrlee Glessner. Konfucij: Človek in mit. - New York: John Day Company, 1949.
Dubs, Homer H. Politična kariera Konfucija // Journal of the American Oriental Society (Angleščina)ruski. - 1946. - V. 4, št. 66.
Golovacheva L.I. Konfucij res ni preprost // Sodobna misija konfucijanstva - zbirka poročil mednar. znanstveni konf. v spomin na 2560. obletnico Konfucija. - Peking, 2009. V 4 zvezkih - str. 405-415. 2560周年国际学术研讨会论文集（第四册）》 2009年.
Hobson, John M. Vzhodni izvor zahodne civilizacije. - Cambridge: Cambridge University Press, 2004.
Chin, Ann-ping. Pristni Konfucij: Življenje misli in politike. - New York: Scribner, 2007. - ISBN 978-0-7432-4618-7.
Kong Demao; Ke Lan; Roberts, Rosemary. Konfucijeva hiša. — Hodder & Stoughton, 1988.
Parker, John. Okna na Kitajsko: Jezuiti in njihove knjige, 1580-1730. - Skrbniki javne knjižnice mesta Boston, 1977. - ISBN 0-89073-050-4.
Phan, Peter C. Katolištvo in konfucijanstvo: medkulturni in medverski dialog // Katolištvo in medverski dialog. - New York: Oxford University Press, 2012. - ISBN 978-0-19-982787-9.
Rainey, Lee Dian. Konfucij in konfucijanizem: Osnove. - Oxford: Wiley-Blackwell, 2010. - ISBN 978-1-4051-8841-8.
Riegel, Jeffrey K. Poezija in legenda o Konfucijevem izgnanstvu // Journal of the American Oriental Society. - 1986. - V. 106, št. 1.
Yao Xinzhong.. - Brighton: Sussex Academic Press, 1997. - ISBN 1-898723-76-1.
Yao Xinzhong.. - Cambridge: Cambridge University Press, 2000. - ISBN 0-521-64430-5.
Yu, Jiyuan. Začetki etike: Konfucij in Sokrat // Azijska filozofija 15 (julij 2005). Str.173-89.
Yu, Jiyuan. Etika Konfucija in Aristotela: Zrcala kreposti. - Routledge, 2007. - 276 str. - ISBN 978-0-415-95647-5.

Spletne publikacije

Ahmad, Mirza Tahir. Muslimanska skupnost Ahmadija (???). Pridobljeno 7. novembra 2010. .
(20. februar 2011). .
(nedostopna povezava - zgodba) . Bandao (21. avgust 2007). .
. China Daily (2. februar 2007). .
. China Daily (24. september 2009). .
. China Economic Net (4. januar 2009). .
. Kitajski internetni informacijski center (19. junij 2006). .
. Ministrstvo za trgovino Ljudske republike Kitajske (18. junij 2006).
Riegel, Jeffrey// Stanfordska enciklopedija filozofije. - Stanford University Press, 2012. Izvirnik 15. oktober 2012.
Qiu, Jane. Seed Magazine (13. avgust 2008). .
Yan, Liang. Xinhua (16. februar 2008). .
Zhou, Jing. , Kitajsko internetno informacijsko središče (31. oktober 2008).

Povezave

// Velika sovjetska enciklopedija: V 66 zvezkih (65 zvezkov in 1 dodatni) / Ch. izd. O. Yu. Schmidt. - 1. izd. - M .: Sovjetska enciklopedija, 1926-1947.

Odlomek, ki označuje Konfucija

Cesta, po kateri so bili, je bila na obeh straneh tlakovana z mrtvimi konji; raztrgani ljudje, ki zaostajajo za različnimi ekipami, se nenehno menjavajo, nato se pridružijo, nato spet zaostajajo za korakajočo kolono.
Večkrat med akcijo je prišlo do lažnih alarmov in vojaki konvoja so dvignili puške, streljali in bežali brezglavo, se med seboj stiskali, potem pa so se spet zbrali in se zmerjali zaradi praznega strahu.
Ti trije zbori, ki so korakali skupaj - skladišče konjenice, skladišče ujetnikov in Junotov konvoj - so še vedno predstavljali nekaj ločenega in celovitega, čeprav sta se oba, in drugo in tretje hitro stopila.
V depoju, ki je imel sprva sto dvajset vagonov, jih zdaj ni bilo več kot šestdeset; ostali so bili zavrnjeni ali zapuščeni. Tudi Junotov konvoj je bil zapuščen in več vagonov je bilo ponovno ujetih. Zaostali vojaki iz Davoutovega korpusa, ki so pritekli, so uplenili tri vozove. Iz pogovorov Nemcev je Pierre slišal, da je bilo na ta konvoj postavljenih več stražarjev kot na ujetnike in da je bil eden od njihovih tovarišev, nemški vojak, ustreljen po ukazu samega maršala, ker je bila srebrna žlica, ki je pripadala maršalu. je bilo najdeno pri vojaku.
Večina teh treh srečanj je stopila skladišče zapornikov. Od tristo trideset ljudi, ki so zapustili Moskvo, jih je bilo zdaj manj kot sto. Ujetniki so še bolj kot sedla konjeniškega skladišča in kot Junotov konvoj obremenjevali spremljevalce. Junotova sedla in žlice so razumeli, da bi lahko bili za kaj koristni, toda zakaj so lačni in premraženi vojaki konvoja stali na straži in stražili iste premražene in lačne Ruse, ki so umirali in zaostajali za cesto, ki jim je bilo naročeno streljati - ni bilo le nerazumljivo, ampak tudi gnusno. In spremljevalci, kot da bi se bali v žalostnem položaju, v katerem so bili sami, da se ne bi prepustili občutku usmiljenja do ujetnikov, ki je bil v njih, in s tem poslabšali njihov položaj, so z njimi ravnali še posebej mračno in strogo.
V Dorogobuzhu, medtem ko so spremljevalni vojaki, ki so zaprli ujetnike v hlev, odšli ropati svoje trgovine, je več ujetih vojakov kopalo pod zidom in zbežalo, vendar so jih Francozi ujeli in ustrelili.
Prejšnji ukaz, uveden ob izhodu iz Moskve, da morajo ujeti častniki iti ločeno od vojakov, je bil že dolgo uničen; vsi, ki so lahko hodili, so hodili skupaj in od tretjega prehoda se je Pierre že spet povezal s Karatajevom in lilastim psom, ki je Karatajeva izbral za svojega gospodarja.
Pri Karatajevu je tretji dan odhoda iz Moskve prišlo do vročine, zaradi katere je ležal v moskovski bolnišnici, in ko je Karatajev oslabel, se je Pierre oddaljil od njega. Pierre ni vedel, zakaj, a ker je Karataev začel slabeti, se je moral Pierre potruditi, da bi se mu približal. In stopil je k njemu in poslušal tisto tiho stokanje, s katerim je Karataev običajno legel med počitek, in začutil zdaj okrepljen vonj, ki ga je Karataev oddajal iz sebe, se je Pierre oddaljil od njega in ni razmišljal o njem.
V ujetništvu, v kabini, se je Pierre naučil ne s svojim umom, ampak z vsem svojim bitjem, s svojim življenjem, da je človek ustvarjen za srečo, da je sreča v njem samem, v zadovoljevanju naravnih človeških potreb, in da vsa nesreča ne prihaja od pomanjkanje, ampak od presežka; zdaj pa je v teh zadnjih treh tednih akcije spoznal še eno novo, tolažilno resnico - izvedel je, da na svetu ni nič strašnega. Naučil se je, da tako kot ni položaja, v katerem bi bil človek srečen in popolnoma svoboden, tako tudi ni položaja, v katerem bi bil nesrečen in nesvoboden. Spoznal je, da obstaja meja trpljenja in meja svobode in da je ta meja zelo blizu; da je človek, ki je trpel, ker je bil en list zavit v njegovo rožnato posteljo, trpel tako, kot je trpel zdaj, ko je zaspal na goli, vlažni zemlji, hladil eno stran in grel drugo; da je takrat, ko je obuval svoje ozke plesne čevlje, trpel natanko tako kot zdaj, ko je bil popolnoma bos (čevlji so bili že zdavnaj razmršeni), z ranami na nogah. Spoznal je, da takrat, ko se je, kot se mu je zdelo, po svoji volji poročil z ženo, ni bil nič bolj svoboden kot zdaj, ko je bil ponoči zaprt v hlevu. Od vsega tega, čemur je pozneje rekel trpljenje, a ga takrat skoraj ni čutil, so bile glavne njegove bose, obrabljene, krastaste noge. (Konjsko meso je bilo okusno in hranljivo, nitratni šopek smodnika, ki so ga uporabljali namesto soli, je bil celo prijeten, ni bilo veliko mraza in je bilo podnevi na gibanju vedno vroče, ponoči pa so bili požari; uši, ki so jedle telo se je prijetno ogrelo.) Ena stvar je bila težka.. Najprej so to noge.
Drugi dan pohoda, ko je Pierre pregledal svoje rane ob ognju, se je zdelo, da je nemogoče stopiti nanje; ko pa so vsi vstali, je hodil šepajoč, nato pa, ko se je ogrel, je hodil brez bolečin, čeprav je bilo zvečer še bolj grozno gledati na njegove noge. A ni jih pogledal in je razmišljal o nečem drugem.
Sedaj je šele Pierre razumel vso silo človeške vitalnosti in rešilno moč preusmerjanja pozornosti, ki je vložena v človeka, podobno tistemu varčevalnemu ventilu v parnih strojih, ki izpusti odvečno paro, takoj ko njena gostota preseže določeno normo.
Ni videl in slišal, kako so streljali nazadnjaške ujetnike, čeprav jih je na ta način umrlo že več kot sto. Ni razmišljal o Karatajevu, ki je vsak dan slabel in ga je očitno kmalu čakala ista usoda. Še manj pa je Pierre mislil nase. Čim težji je postajal njegov položaj, tem bolj strašna je bila prihodnost, tem bolj neodvisno od položaja, v katerem je bil, so se mu porajale vesele in pomirjujoče misli, spomini in ideje.

22., opoldne, je Pierre hodil navkreber po blatni, spolzki cesti ter gledal pod svoje noge in neravnine na cestišču. Od časa do časa se je ozrl na znano množico, ki ga je obkrožala, in spet na svoje noge. Oba sta mu bila enako njegova in domača. Lilasti, ločnonogi Grey je veselo tekal ob cesti, občasno, kot dokaz svoje gibčnosti in zadovoljstva, stisnil zadnjo taco in skočil na tri in nato spet na vse štiri ter hitel lajati na vrane, ki so sedele na mrhovina. Siva je bila bolj vesela in gladka kot v Moskvi. Na vseh straneh je ležalo meso različnih živali - od človeškega do konjskega, v različnih stopnjah razkroja; sprehajalci pa so odganjali volkove, tako da je Gray lahko jedel, kolikor je hotel.
Deževalo je že od jutra in kazalo je, da bo minilo in se razjasnilo, saj je po krajšem postanku začelo deževati še močneje. Od dežja namočena cesta ni več sprejemala vode, po kolovozih so tekli potoki.
Pierre je hodil, se ozrl naokoli, štel korake v treh in upogibal prste. Ko se je obrnil k dežju, je v sebi rekel: daj, daj, daj več, daj več.
Zdelo se mu je, da ne misli na nič; toda daleč in globoko nekje je mislila njegova duša nekaj važnega in tolažilnega. To je bil nekaj najlepšega duhovnega izvlečka iz njegovega včerajšnjega pogovora s Karatajevim.
Včeraj je Pierre na nočnem postanku, ohlajen zaradi ugaslega ognja, vstal in odšel do najbližjega, bolje gorečega ognja. Ob ognju, h kateremu se je približal, je sedel Platon, skrit, kot ogrinjalo, z glavo v plašču, in vojakom s svojim argumentiranim, prijetnim, a šibkim, bolečim glasom pripovedoval zgodbo, ki jo je poznal Pierre. Bila je čez polnoč. To je bil čas, ko je Karataev običajno oživel iz vročinskega napada in je bil še posebej živ. Ko se je približal ognju in zaslišal Platonov šibak, boleč glas in videl njegov bedni obraz, močno osvetljen z ognjem, je Pierra nekaj neprijetno zbodlo v srce. Bal se je njegovega usmiljenja do tega človeka in hotel je oditi, a drugega ognja ni bilo in Pierre, ki se je trudil, da ne bi pogledal Platona, je sedel ob ogenj.
- Kaj, kako je tvoje zdravje? - je vprašal.
- Kaj je zdravje? Jok zaradi bolezni - Bog ne bo pustil smrti, - je rekel Karatajev in se takoj vrnil k zgodbi, ki jo je začel.
»... In zdaj, brat moj,« je nadaljeval Platon z nasmehom na suhem, bledem obrazu in s posebnim, veselim sijajem v očeh, »evo, ti si moj brat ...
Pierre je to zgodbo poznal že dolgo, Karatajev mu je šestkrat povedal to zgodbo na samem in vedno s posebnim, radostnim občutkom. Toda ne glede na to, kako dobro je Pierre poznal to zgodbo, jo je zdaj poslušal kot nekaj novega in tisti tihi užitek, ki ga je Karataev očitno čutil med pripovedovanjem, je bil sporočen Pierru. Ta zgodba je govorila o starem trgovcu, ki je s svojo družino živel spodobno in bogaboječe in je nekoč šel s prijateljem, bogatim trgovcem, k Makariju.
Ko sta se ustavila v gostilni, sta oba trgovca zaspala, naslednji dan pa so našli trgovčevega prijatelja zabodenega do smrti in oropanega. Okrvavljeni nož so našli pod blazino starega trgovca. Trgovca so obsodili, ga kaznovali z bičem in, ko so mu izdrli nosnice, - kot sledi po vrsti, je rekel Karataev - so bili izgnani na težko delo.
- In zdaj, brat moj (na tem mestu je Pierre našel zgodbo Karataeva), zadeva traja že deset let ali več. Starec živi v težkem delu. Kot je treba, trdi, ne škodi. Samo bog smrti vpraša. - Dobro. In se zberejo, ponoči, težaško delo torej, tako kot ti in jaz, in stari z njimi. In pogovor se je vrtel, kdo kaj trpi, kaj je Bog kriv. Začeli so govoriti, da je uničil dušo, da sta dva, da sta jo zažgala, da je begunec, tako za nič. Začeli so spraševati starca: zakaj, pravijo, dedek, trpiš? Jaz, dragi bratje, pravim, trpim za svoje in za človeške grehe. In nisem uničil duš, nisem vzel drugih, razen da sem oblekel uboge brate. Jaz, dragi bratje, sem trgovec; in imel veliko bogastvo. Tako in tako, pravi. In povedal jim je potem, kako je vsa stvar v redu. Jaz, pravi, ne žalujem zase. To pomeni, da me je Bog našel. Eno, pravi, žal mi je stare in otrok. In tako je starec jokal. Če se je ista oseba zgodila v njihovi družbi, pomeni, da je bil trgovec ubit. Kje je bilo, pravi dedek? Kdaj, kateri mesec? je vprašal vse. Srce ga je bolelo. Primerno na ta način za starca - ploskajte po nogah. Zame ti, pravi, stari, izgini. Resnica je resnična; nedolžno zaman, pravi, fantje, tega človeka muči. Jaz, pravi, sem naredil enako in ti zaspal nož pod zaspano glavo. Oprosti mi, pravi ded, ti si me zavoljo Kristusa.
Karatajev je utihnil, se veselo nasmehnil, gledal v ogenj in poravnal polena.
- Starec pravi: Bog, pravijo, ti bo odpustil, in vsi smo, pravi, grešniki pri Bogu, trpim za svoje grehe. Tudi sam je planil v jok. Kaj misliš, sokol, - je rekel Karataev, ki je vse bolj žarel z navdušenim nasmehom, kot da bi to, kar ima zdaj povedati, vsebovalo glavni čar in ves pomen zgodbe, - kaj misliš, sokol, ta morilec pokazal najbolj po njegovih nadrejenih . Jaz sem, pravi, uničil šest duš (tam je bil velik zlobnež), toda vse mi je žal za tega starca. Naj ne joka name. Pojavil se je: odpisal, papir poslal, kot je treba. Kraj je daleč, medtem ko sodišče in primer, medtem ko so vsi papirji odpisani, kot bi morali, po mnenju pristojnih to pomeni. Prišlo je do kralja. Doslej je prišel kraljev ukaz: trgovca izpustiti, nagrade mu dati, koliko jih je bilo tam podeljenih. Prišel je papir, začeli so iskati starca. Kje je tako star človek nedolžen zaman trpel? Papir je prišel od kralja. Začeli so iskati. - Karatajeva spodnja čeljust se je tresla. "Bog mu je odpustil - umrl je." Torej, sokol, - je končal Karataev in dolgo časa, tiho nasmejan, gledal predse.
Ne zgodba sama, ampak njen skrivnostni pomen, tisto navdušeno veselje, ki je ob tej zgodbi zasijalo na obrazu Karatajeva, skrivnostni pomen tega veselja, je zdaj nejasno in veselo napolnilo Pierrovo dušo.

– A vos places! [Ponekod!] – je nenadoma zavpil glas.
Med jetniki in spremljevalci je vladala vesela zmeda in pričakovanje nečesa veselega in slovesnega. Od vseh strani so se zaslišali komandni vzkliki, z leve strani pa so se tacali okrog ujetnikov in se pojavili konjeniki, lepo oblečeni, na dobrih konjih. Na vseh obrazih se je videla napetost, ki jo imajo ljudje v bližini višjih oblasti. Ujetniki so se stisnili skupaj, odrinili so jih s ceste; konvoji so se zvrstili.
- L "Empereur! L" Empereur! Le marechal! Le duc! [Cesar! cesar! maršal! Vojvoda!] - in pravkar so šli siti spremljevalci, ko je zagrmela kočija v vlaku, na sivih konjih. Pierre je zagledal miren, čeden, debel in bel obraz moškega v trioglatem klobuku. Bil je eden od maršalov. Maršalov pogled se je obrnil na veliko, vpadljivo postavo Pierra in v izrazu, s katerim se je ta maršal namrščil in obrnil obraz, se je Pierru zdelo sočutje in želja, da bi to skril.
General, ki je vodil skladišče, je z rdečim, prestrašenim obrazom pognal svojega suhega konja in galopiral za kočijo. Zbralo se je več častnikov, vojaki so jih obkolili. Vsi so imeli navdušene obraze.
- Qu "est ce qu" il a dit? Qu "est ce qu" il a dit? .. [Kaj je rekel? Kaj? Kaj?..] – je slišal Pierre.
Med prehodom maršala so se ujetniki stisnili skupaj in Pierre je zagledal Karataeva, ki ga zjutraj ni videl. Karataev je sedel v svojem plašču, naslonjen na brezo. Na njegovem obrazu je bil poleg izraza včerajšnje vesele nežnosti ob zgodbi o nedolžnem trpljenju trgovca tudi izraz tihe slovesnosti.
Karataev je pogledal Pierra s svojimi prijaznimi, okroglimi očmi, zdaj pokritimi s solzami, in ga je očitno poklical k sebi, hotel nekaj povedati. Toda Pierre se je preveč bal zase. Delal se je, kot da oči ne vidi, in je odhitel stran.
Ko so ujetniki spet krenili, se je Pierre ozrl nazaj. Karatajev je sedel na robu ceste, ob brezi; in dva Francoza sta čez njega nekaj rekla. Pierre se ni več ozrl nazaj. Opotekajoče je hodil v hrib.
Zadaj, s kraja, kjer je sedel Karataev, se je zaslišal strel. Pierre je jasno slišal ta strel, toda v istem trenutku, ko ga je slišal, se je Pierre spomnil, da še ni dokončal izračuna, ki ga je začel pred maršalovim prehodom o tem, koliko prehodov je ostalo do Smolenska. In začel je šteti. Dva francoska vojaka, od katerih je eden v roki držal strelno puško, sta tekla mimo Pierra. Oba sta bila bleda in v izrazu njunih obrazov - eden od njiju je plaho pogledal Pierra - je bilo nekaj podobnega tistemu, kar je videl pri mladem vojaku pri usmrtitvi. Pierre je pogledal vojaka in se spomnil, kako si je ta vojak tretjega dne med sušenjem na grmadi zažgal srajco in kako so se mu smejali.
Pes je zavpil od zadaj, z mesta, kjer je sedel Karatajev. "Kakšna budala, kaj tuli?" je pomislil Pierre.
Tovariši vojaki, ki so hodili poleg Pierra, se niso ozirali, tako kot on, na mesto, od koder se je zaslišal strel in nato tuljenje psa; toda strog izraz je ležal na vseh obrazih.

Skladišče, ujetniki in konvoj maršala so se ustavili v vasi Shamshev. Vse se je gnetlo okoli ognjev. Pierre je stopil do ognja, pojedel pečeno konjsko meso, se ulegel s hrbtom proti ognju in takoj zaspal. Ponovno je zaspal iste sanje, kot je spal v Mozhaisku po Borodinu.
Spet so se dogodki resničnosti združili s sanjami in spet mu je nekdo, sam ali kdo drug, spregovoril misli in celo iste misli, kot so mu bile izrečene v Mozhaisku.
»Življenje je vse. Življenje je Bog. Vse se giblje in giblje in to gibanje je Bog. In dokler obstaja življenje, obstaja uživanje v samozavedanju božanstva. Ljubite življenje, ljubite Boga. Najtežje in najbolj blagoslovljeno je ljubiti to življenje v svojem trpljenju, v nedolžnosti trpljenja.
"Karataev" - se je spomnil Pierre.
In nenadoma se je Pierre predstavil kot živi, dolgo pozabljeni, krotki starec, ki je Pierra učil geografijo v Švici. »Počakaj,« je rekel starec. In Pierru je pokazal globus. Ta globus je bil živa, nihajoča krogla, brez dimenzij. Celotna površina krogle je bila sestavljena iz kapljic, tesno stisnjenih skupaj. In te kapljice so se vse gibale, gibale in potem so se zlile iz več v eno, potem pa so se iz ene razdelile v mnoge. Vsaka kaplja se je trudila, da bi se razlila, da bi zajela največji prostor, a druge, ki so stremele k temu, so jo stisnile, včasih uničile, včasih zlile z njo.
"To je življenje," je rekel stari učitelj.
"Kako preprosto in jasno je," je pomislil Pierre. Kako tega nisem vedel že prej?
- Na sredini je Bog in vsaka kapljica se želi razširiti, da bi ga odsevala v največji velikosti. In raste, se spaja in krči ter se na površju uničuje, gre v globino in spet vznikne. Tukaj je, Karatajev, tukaj se je razlil in izginil. - Vous avez compris, mon enfant, [Razumeš.] - je rekel učitelj.
- Vous avez compris, sacre nom, [Razumeš, prekleto.] - je zavpil nek glas in Pierre se je prebudil.
Vstal je in se usedel. Ob ognju je čepeč sedel Francoz, ki je pravkar odrinil ruskega vojaka in cvrl meso, nataknjeno na ramrod. Žilave, navihane, poraščene z lasmi, rdeče roke s kratkimi prsti so spretno obračale ramrod. Rjav, mračen obraz z naboranimi obrvmi je bil jasno viden v soju oglja.
»Ca lui est bien egal,« je godrnjal in hitro ogovoril vojaka za njim. - ... razbojnik. Va! [Njega ne zanima ... Rogue, kajne!]
In vojak, ki je vrtel ramrod, je mračno pogledal Pierra. Pierre se je obrnil in pogledal v sence. En ruski vojak, ujetnik, tisti, ki ga je Francoz odrinil, je sedel ob ognju in nekaj dregnil z roko. Ko je pogledal bližje, je Pierre prepoznal vijoličnega psa, ki je mahal z repom in sedel poleg vojaka.
- Si prišel? je rekel Pierre. "Ah, Pla ..." je začel in ni končal. V njegovi domišljiji se je nenadoma, hkrati pa se med seboj povezal, vzbudil spomin na pogled, s katerim ga je gledal Platon, sedečega pod drevesom, na strel, ki se je slišal tam, na pasje tuljenje, na zločinski obrazi dveh Francozov, ki sta tekla mimo njega, kadeče se puške, o odsotnosti Karatajeva na tem postanku, in bil je pripravljen razumeti, da je bil Karatajev ubit, toda v istem trenutku je v njegovi duši, ki prihaja od bog ve od kod, vstal je spomin na večer, ki ga je poleti preživel z lepo Poljakinjo na balkonu svoje kijevske hiše. In vendar, ne da bi povezal spomine na trenutni dan in ne sklepal o njih, je Pierre zaprl oči in slika poletne narave se je mešala s spominom na kopanje, na tekočo nihajočo kroglo in potonil je nekam v vodo. , tako da se mu je voda stekala čez glavo.
Pred sončnim vzhodom so ga prebudili glasni, pogosti streli in kriki. Francozi so tekli mimo Pierra.
- Les cosaques! [Kozaki!] - je zavpil eden od njih in čez minuto je množica ruskih obrazov obkrožila Pierra.
Pierre dolgo časa ni mogel razumeti, kaj se mu je zgodilo. Od vseh strani je slišal vzklike veselja svojih tovarišev.
- Bratje! Dragi moji, golobčki! - jokajo, so kričali stari vojaki, objemali kozake in huzarje. Huzarji in kozaki so obkolili ujetnike in naglo ponudili nekaj oblek, nekaj škornjev, nekaj kruha. Pierre je hlipal, sedeč sredi njih, in ni mogel izpregovoriti besede; objel je prvega vojaka, ki se mu je približal, in ga jokajočega poljubil.
Dolokhov je stal pred vrati porušene hiše in pustil mimo sebe množico razoroženih Francozov. Francozi, navdušeni nad vsem, kar se je zgodilo, so glasno govorili med seboj; a ko so šli mimo Dolohova, ki je z bičem narahlo udaril po škornjih in jih pogledal s svojim hladnim, steklenim pogledom, ki ni obetal nič dobrega, je njuna beseda utihnila. Na drugi strani je stala kozakinja Dolokhova in štela ujetnike, s črto s kredo na vratih pa jih je označila na stotine.
Kako? je vprašal Dolokhov kozaka, ki je štel ujetnike.
"Na drugi stotini," je odgovoril kozak.
- Filez, filez, [Vstopi, vstopi.] - je rekel Dolokhov, ko se je tega izraza naučil od Francozov, in ko se je srečal z očmi mimoidočih zapornikov, so njegove oči zasijale s krutim sijajem.
Denisov je z mrkim obrazom snel klobuk in stopil za kozaki, ki so nosili truplo Petje Rostova v luknjo, izkopano na vrtu.

Od 28. oktobra, ko so se začele zmrzali, je beg Francozov dobil le bolj tragičen značaj ljudi, ki so zmrzovali in se do smrti pražili na požarih ter se še naprej vozili v krznenih plaščih in kočijah z ukradenim blagom cesarja, kraljev in vojvod. ; vendar se v bistvu proces bega in razpada francoske vojske od odhoda iz Moskve ni prav nič spremenil.
Od Moskve do Vjazme je od triinsedemdeset tisoč francoske vojske, ne da bi šteli stražarje (ki med celotno vojno niso storili ničesar razen ropa), od triinsedemdeset tisoč ostalo šestintrideset tisoč (od tega števila nič več). kot pet tisoč jih je bilo izločenih v bitkah). Tukaj je prvi člen progresije, ki matematično pravilno določa naslednje.
Francoska vojska se je topila in uničevala v enakem razmerju od Moskve do Vjazme, od Vjazme do Smolenska, od Smolenska do Berezine, od Berezine do Vilne, ne glede na večjo ali manjšo stopnjo mraza, preganjanja, zapore poti in vseh drugih pogojev. ločeno. Po Vyazmi so se francoske čete namesto treh kolon stisnile skupaj in tako šle do konca. Berthier je pisal svojemu suverenu (znano je, kako daleč od resnice si dovolijo poveljniki opisovati stanje vojske). On je pisal:
“Je crois devoir faire connaitre a Votre Majeste l"etat de ses troupes dans les differents corps d"annee que j"ai ete a meme d"observer depuis deux ou trois jours dans differents passages. Elles sont presque debandees. Le nombre des soldats qui suivent les drapeaux est en razmerje du quart au plus dans presque tous les regiments, les autres marchent isolement dans differentes directions et pour leur compte, dans l "esperance de trouver des subsistances et pour se debarrasser de la discipline. En general ils considerent Smolensk comme le point ou ils doivent se refaire. Ces derniers jours on a remarque que beaucoup de soldats jettent leurs cartouches et leurs armes. Dans cet etat de choses, l "interet du service de Votre Majeste exige, quelles que soient ses vues ulterieures qu "on rallie l" armee a Smolensk en commencant a la debarrasser des non combattans, tels que hommes demontes et des bagages inutiles et du material de l "artillerie qui n" est plus en razmerje avec les forces actuelles. En outre les jours de repos, des subsistances sont necessaires aux soldats qui sont extenues par la faim et la fatigue; beaucoup sont morts ces derniers jours sur la route et dans les bivacs. Cet etat de choses va toujours en augmentant et donne lieu de craindre que si l "on n" y prete un prompt remede, on ne soit plus maitre des troupes dans un combat. Le 9 november, 30 verstes de Smolensk.
[Dolgo potrebujem, da poročam Vašemu Veličanstvu o stanju korpusa, ki sem ga pregledal na pohodu v zadnjih treh dneh. So skoraj v popolnem razsulu. Samo četrtina vojakov ostane s transparenti, ostali se odpravijo sami v različnih smereh, poskušajo najti hrano in se znebiti službe. Vsi mislijo samo na Smolensk, kjer upajo, da bodo počivali. V zadnjih dneh je veliko vojakov opustilo svoje naboje in puške. Ne glede na vaše nadaljnje namene, korist od službe vašega veličanstva zahteva zbiranje korpusa v Smolensku in od njega ločitev razkosanih konjenikov, neoboroženih, dodatnih vozov in dela topništva, ker zdaj ni sorazmerno s številom vojakov. Potrebujete hrano in nekaj dni počitka; vojaki so izčrpani od lakote in utrujenosti; v zadnjih dneh jih je veliko umrlo na cesti in v bivakih. Ta nesreča se nenehno povečuje in vzbuja strah, da če ne bomo sprejeli hitrih ukrepov za preprečitev zla, v primeru bitke kmalu ne bomo imeli nobenih čet v naši moči. 9. november, 30 verstov od Smolenke.]
Ko so vdrli v Smolensk, ki se jim je zdel obljubljena dežela, so se Francozi med seboj pobijali zaradi živil, ropali lastne trgovine in, ko je bilo vse izropano, bežali naprej.
Vsi so hodili, ne vedoč kam in zakaj gredo. Še manj kot drugi je to vedel Napoleonov genij, saj mu nihče ni naročil. Toda kljub temu so se on in njegovi okoličani držali svojih starih navad: pisali so se ukazi, pisma, poročila, ordre du jour [dnevna rutina]; klicali drug drugega:
»Sire, Mon Cousin, Prince d" Ekmuhl, roi de Naples "[Vaše veličanstvo, moj brat, princ Ekmul, neapeljski kralj.], itd. Toda ukazi in poročila so bili samo na papirju, na njih ni bilo ničesar izvršenega, zato katera ni bilo mogoče storiti, in kljub temu, da so drug drugega imenovali veličanstva, visočanstva in bratranci, so vsi čutili, da so nesrečni in grdi ljudje, ki so naredili veliko zla, za kar so morali zdaj plačati. kot da skrbijo za vojsko, so mislili le nase in na to, kako čim prej oditi in se rešiti.

Dejanja ruskih in francoskih čet med povratnim pohodom iz Moskve proti Nemanu so podobna igri slepih oči, ko imata dva igralca zavezane oči, eden pa občasno pozvoni, da opozori lovilca nase. Sprva tisti, ki ga ujamejo, kliče brez strahu pred sovražnikom, ko pa mu je hudo, poskuša tiho hoditi, beži pred svojim sovražnikom in pogosto, misleč na beg, gre naravnost v njegove roke.
Sprva so se napoleonske čete še vedno čutile - to je bilo v prvem obdobju gibanja po cesti Kaluga, potem pa so, ko so izstopile na smolensko cesto, tekle, z rokami pritiskale na jezik zvonca in pogosto razmišljale da so odhajali, so naleteli prav na Ruse.
Ob hitrosti Francozov in Rusov za njimi ter zaradi izčrpanosti konj ni bilo glavnega sredstva za približno prepoznavanje položaja, na katerem se nahaja sovražnik - konjeniških patrulj. Poleg tega zaradi pogostih in hitrih sprememb položajev obeh vojsk informacije, ki so bile, niso mogle slediti času. Če je drugi dan prišla novica, da je prvi dan sovražna vojska tam, potem je tretji dan, ko se je dalo kaj narediti, ta vojska že dva prehoda naredila in je bila v čisto drugem položaju.
Ena vojska je bežala, druga dohitela. Od Smolenska so imeli Francozi mnogo različnih cest; in zdi se, da bi lahko Francozi tukaj, potem ko so stali štiri dni, izvedeli, kje je sovražnik, ugotovili nekaj donosnega in se lotili česa novega. Toda po štiridnevnem postanku je njihova množica spet tekla ne na desno, ne na levo, ampak brez kakršnih koli manevrov in premislekov po stari, slabši cesti, do Krasnega in Orše - po zlomljeni poti.
V pričakovanju sovražnika od zadaj in ne spredaj so Francozi bežali, se raztegnili in ločili drug od drugega štiriindvajset ur. Cesar je tekel pred vsemi, potem kralji, nato vojvode. Ruska vojska, ki je mislila, da bo Napoleon krenil na desno onkraj Dnjepra, kar je edino razumno, se je tudi nagnila na desno in stopila na visoko cesto v Krasnoje. In potem so se Francozi kot v igri skrivalnic spotaknili ob našo avangardo. Ko so Francozi nenadoma zagledali sovražnika, so se premešali, se ustavili od nepričakovanega strahu, nato pa spet pobegnili in pustili za seboj svoje tovariše, ki so sledili. Tu so, kot skozi formacijo ruskih čet, tri dni minili drug za drugim ločeni deli Francozov, najprej podkralj, nato Davout, nato Ney. Vsi so se zapustili, pustili vse svoje breme, topništvo, polovico ljudi in zbežali, le ponoči so v polkrogu obšli Ruse na desni.

Biografija

Sodeč po posedovanju aristokratske umetnosti je bil Konfucij potomec plemiške družine. Bil je sin 63-letnega uradnika Shu Liangheja (叔梁纥 Shū Liáng-hé) in sedemnajstletne priležnice po imenu Yan Zhengzai (颜征在 Yán Zhēng-zài). Uradnik je kmalu umrl in v strahu pred jezo svoje zakonite žene je Konfucijeva mati skupaj s sinom zapustila hišo, v kateri se je rodil. Od zgodnjega otroštva je Konfucij trdo delal in živel v revščini. Kasneje je prišla zavest, da je treba biti kulturan človek, zato se je začel ukvarjati s samoizobraževanjem. V mladosti je služil kot manjši uradnik v kraljestvu Lu (vzhodna Kitajska, sodobna provinca Shandong). To je bil čas zatona imperija Zhou, ko je oblast cesarja postala nominalna, patriarhalna družba je propadla, na mesto plemenskega plemstva pa so vladarji posameznih kraljestev, obkroženi z nevednimi uradniki.

Propad starodavnih temeljev družinskega in klanovega življenja, medsebojni spori, podkupljivost in pohlep uradnikov, nesreče in trpljenje navadnih ljudi - vse to je povzročilo ostre kritike gorečih antike.

Doktrina

Pet vztrajnosti pravičnega človeka

Širjenje konfucijanstva v zahodni Evropi

Sredi 17. stoletja se je v zahodni Evropi pojavila moda za vse kitajsko in na splošno za orientalsko eksotiko. To modo so spremljali poskusi obvladovanja kitajske filozofije, o kateri se je pogosto govorilo včasih v vzvišenih in občudujočih tonih. Robert Boyle je na primer Kitajce in Indijce primerjal z Grki in Rimljani.

Priljubljenost Konfucija potrjuje din. Han: V literaturi se Konfucij včasih imenuje "neokronani wang". V 1 AD e. postane predmet državnega čaščenja (naslov 褒成宣尼公); od 59 n.št. e. sledijo redne ponudbe na lokalni ravni; leta 241 (Tri kraljestva) je bil v aristokratskem panteonu fiksiran naslov van, leta 739 (Din. Tang) pa je bil fiksiran tudi naziv van. Leta 1530 (Ding. Ming) Konfucij dobi vzdevek 至聖先師, "najvišji modrec [med] učitelji preteklosti."

V XX. stoletju na Kitajskem obstaja več templjev, posvečenih Konfuciju: Konfucijev tempelj v njegovi domovini, v Qufu, v Šanghaju, Pekingu, Taichungu.

Konfucij v kulturi

Konfucij je film iz leta 2010, v katerem igra Chow Yun-fat.

Poglej tudi

Družinsko drevo Konfucija

Literatura

Knjiga "Pogovori in sodbe" Konfucija, pet prevodov v ruščino "na eni strani"
Konfucijevi spisi in sorodni materiali v 23 jezikih (Confucius Publishing Co.Ltd.)
Buranok S. O. Problem razlage in prevoda prve sodbe v "Lun Yu"
A. A. Maslov. Konfucij. // Maslov A. A. Kitajska: zvonovi v prahu. Potepanja čarovnika in intelektualca. - M.: Aleteyya, 2003, str. 100-115
Vasiliev V. A. Konfucij o vrlini // Socialno in humanitarno znanje. 2006. št. 6. Str.132-146.
Golovacheva L. I. Konfucij o premagovanju odstopanj med razsvetljenstvom (povzetki) // XXXII znanstveni. konf. "Družba in država na Kitajskem" / RAS. Inštitut za orientalistiko. M., 2002. S.155-160
Golovacheva L. I. Konfucij o celovitosti // XII All-Russian Conf. "Filozofija vzhodnoazijske regije in sodobne civilizacije". ... / RAN. Inštitut Dal. vzhod. M., 2007. S.129-138. (Inform. gradiva. Ser. G; št. 14)
Golovacheva L. I. Confucious Is Not Plain, Indeed // Sodobno poslanstvo konfucijanstva - zbirka poročil medn. znanstveni konf. v spomin na 2560. obletnico Konfucija - Peking, 2009. V 4 zv., str. 405-415
Golovacheva L. I. Konfucij je resnično težak / / XL znanstveno. konf. "Družba in država na Kitajskem" / RAS. Inštitut za orientalistiko. M., 2010. S.323-332. (Scholar. zap. / Department of China; številka 2)
Gusarov VF Nedoslednost Konfucija in dualizem filozofije Zhu Xija // Tretja znanstvena konferenca "Družba in država na Kitajskem". T.1. M., 1972.
Kychanov E. I. Tangutski apokrifi o srečanju Konfucija in Lao Ceja // XIX znanstvena konferenca o zgodovinopisju in študiju virov zgodovine azijskih in afriških držav. SPb., 1997. S.82-84.
Ilyushechkin V. P. Konfucij in Shang Yang o poteh združitve Kitajske // XVI znanstvena konferenca "Družba in država na Kitajskem". Del I, M., 1985. S.36-42.
Lukyanov A.E. Lao Tzu in Konfucij: Filozofija taoja. M., 2001. 384 str.
Perelomov L. S. Konfucij. Lun Yu. študija; prevod stare kitajščine, komentar. Faksimile besedila Lun Yu s komentarji Zhu Xi". M. Nauka. 1998. 590s
Popov PS Izreke Konfucija, njegovih učencev in drugih. SPb., 1910.
Roseman Henry O znanju (zhi): diskurzni vodnik za ukrepanje v Konfucijevih Analektih // Primerjalna filozofija: znanje in vera v kontekstu dialoga kultur. M.: Vzhodna književnost., 2008. S.20-28.ISBN 978-5-02-036338-0
Chepurkovsky E. M. Rival of Confucius (bibliografska opomba o filozofu Mo-tzuju in o objektivni študiji kitajskih ljudskih verovanj). Harbin, 1928.
Yang Hing-shun, A. D. Donobaev. Etični koncepti Konfucija in Yang Zhuja. // Deseta znanstvena konferenca "Družba in država na Kitajskem" I. del. M., 1979. C. 195-206.
Yu, Jiyuan "Začetki etike: Konfucij in Sokrat." Azijska filozofija 15 (julij 2005): 173-89.
Jiyuan Yu, Etika Konfucija in Aristotela: Ogledala kreposti, Routledge, 2007, 276 str., ISBN 978-0-415-95647-5.
Bonevac Daniel Uvod v svetovno filozofijo. - New York: Oxford University Press, 2009. - ISBN 978-0-19-515231-9
Creel Herrlee Glessner Konfucij: Človek in mit. - New York: John Day Company, 1949.
Dubs, Homer H. (1946). "Politična kariera Konfucija". 66 (4).
Hobson John M. Vzhodni izvor zahodne civilizacije. - Ponatis. - Cambridge: Cambridge University Press, 2004. - ISBN 0-521-54724-5
Chin Ann-ping Pristni Konfucij: Življenje misli in politike. - New York: Scribner, 2007. - ISBN 978-0-7432-4618-7
Kong Demao Konfucijeva hiša. - prevedeno. - London: Hodder & Stoughton, 1988. - ISBN 978-0-340-41279-4
Parker John Okna na Kitajsko: Jezuiti in njihove knjige, 1580-1730. - Boston: Skrbniki javne knjižnice mesta Boston, 1977. - ISBN 0-89073-050-4
Phan Peter C. Katolištvo in konfucijanstvo: medkulturni in medverski dialog // Katolištvo in medverski dialog. - New York: Oxford University Press, 2012. - ISBN 978-0-19-982787-9
Rainey Lee Dian Konfucij in konfucijanizem: Osnove. - Oxford: Wiley-Blackwell, 2010. - ISBN 978-1-4051-8841-8
Riegel, Jeffrey K. (1986). Poezija in legenda o Konfucijevem izgnanstvu. Revija Ameriškega orientalskega društva 106 (1).
Yao Xinzhong Konfucianizem in krščanstvo: Primerjalna študija Jen in Agape. - Brighton: Sussex Academic Press, 1997. - ISBN 1-898723-76-1
Yao Xinzhong Uvod v konfucianizem. - Cambridge: Cambridge University Press, 2000. - ISBN 0-521-64430-5

Spletne publikacije

Ahmad, Mirza Tahir konfucijanstvo. Muslimanska skupnost Ahmadija (???). Arhivirano iz izvirnika 15. oktober 2012. Pridobljeno 7. november 2010.
Baxter-Sagartova starokitajska rekonstrukcija (20. februar 2011). arhivirano
Konfucijevi potomci pravijo, da načrt testiranja DNK ni dovolj moder. Bandao (21. avgust 2007). (nedostopna povezava - zgodba)
Konfucijevo družinsko drevo za zapis ženskih sorodnikov. China Daily (2. februar 2007). arhivirano
Družinsko drevo Konfucija. Posneto največje. China Daily (24. september 2009). Arhivirano iz izvirnika 16. oktobra 2012.
Revizija družinskega drevesa Konfucija se konča z 2 milijonoma potomcev. China Economic Net (4. januar 2009). Arhivirano iz izvirnika 15. oktobra 2012.
Testiranje DNK, sprejeto za identifikacijo Konfucijevih potomcev. Kitajski internetni informacijski center (19. junij 2006). Arhivirano iz izvirnika 15. oktobra 2012.
Test DNK za razjasnitev Konfucijeve zmede. Ministrstvo za trgovino Ljudske republike Kitajske (18. junij 2006) Arhivirano iz izvirnika 15. oktobra 2012.
Riegel, Jeffrey Konfucij. Stanfordska enciklopedija filozofije. Univerza Stanford (2012). Arhivirano iz izvirnika 15. oktobra 2012.
Qiu, Jane Nasledstvo Konfucija. Seed Magazine (13. avgust 2008). Arhivirano iz izvirnika 15. oktobra 2012.
Yan, Liang

Pošljite svoje dobro delo v bazo znanja je preprosto. Uporabite spodnji obrazec

Študenti, podiplomski študenti, mladi znanstveniki, ki bazo znanja uporabljajo pri študiju in delu, vam bodo zelo hvaležni.

Objavljeno na http://www.allbest.ru/

UVOD

1. Biografija Konfucija

2. Konfucijevo učenje

a) Nauk o človeku

b) Nauk o družbi

ZAKLJUČEK

SEZNAM UPORABLJENIH VIROV

UVOD

Konfucianizem je filozofska doktrina, ki izvira iz stare Kitajske. Ustvarjalec konfucijanstva je bil Kong - Qiu (Konfucij).

Največji znanstvenik svojega časa je bil eden prvih, ki se je začel zanimati za človeško bistvo, smisel človeškega življenja, izvor človeških stremljenj in želja. Ko jih je poskušal razložiti, je na podlagi lastnih izkušenj ponudil številne zanimive ideje. Vse življenje Konfucija je bilo porabljeno v iskanju tiste glavne stvari, za katero človek živi.

Konfucianizem je eden vodilnih ideoloških tokov v stari Kitajski. Številne publikacije dajejo "kompromisno" definicijo konfucijanstva tako kot vere kot kot etične in politične doktrine. Konfucij, ustvarjalec moralnih in verskih naukov, je pustil najgloblji pečat v razvoju duhovne kulture Kitajske na vseh področjih njenega družbenega življenja - političnem, gospodarskem, socialnem, moralnem, umetniškem in verskem. Po definiciji L. S. Vasiljeva: »Konfucianizem ni vera v polnem pomenu besede, je postal več kot le religija. Konfucianizem je tudi politika, upravni sistem in vrhovni regulator gospodarskih in družbenih procesov - z eno besedo, osnova celotnega kitajskega načina življenja, načelo organiziranja kitajske družbe, kvintesenca kitajske civilizacije. Konfucianizem po svojem svetovnem nazoru, načinu razlage sveta in mestu človeka (»civiliziranega«, ne »barbara«) v tem svetu deluje bolj na etično-političnem kot na verskem planu.

Ideologija konfucijanstva kot celote je delila tradicionalne ideje o nebu in nebeški usodi, zlasti tiste, ki so predstavljene v Shi Jingu. Vendar pa v kontekstu razširjenih dvomov o nebu v VI. prej. AD Konfucijanci in njihov glavni predstavnik Konfucij se niso osredotočali na oznanjevanje veličine nebes, temveč na strah pred nebesi, njihovo kaznovalno moč in neizogibnost nebeške usode.

Konfucij je rekel, da je bilo "vse prvotno vnaprej določeno z usodo in tukaj ni mogoče ničesar dodati ali odvzeti" ("Mo-tzu", "Proti konfucijancem", II. del). Konfucij je rekel, da bi se moral plemeniti mož bati nebeške usode, in celo poudaril: »Tisti, ki usode ne priznava, ne more veljati za plemenitega moža.«

Konfucij je častil nebo kot mogočnega, univerzalnega in nadnaravnega vladarja, ki je imel dobro znane antropomorfne lastnosti. Konfucijevo nebo vsakemu človeku določa njegovo mesto v družbi, nagrajuje, kaznuje.

Konfucij je svojo šolo ustanovil pri 50 letih. Imel je veliko učencev. Zapisali so tako misli svojega učitelja kot svoje. Tako je nastalo glavno konfucijansko delo "Lun Yu" ("Pogovori in izreki") - popolnoma nesistematično in pogosto protislovno delo, zbirka predvsem moralnih naukov, v katerih je po mnenju nekaterih avtorjev zelo težko videti filozofski esej. Vsak izobražen Kitajec se je te knjige naučil na pamet v otroštvu, vodila ga je vse življenje. Glavna Konfucijeva naloga je uskladiti življenje države, družbe, družine, posameznika. V središču konfucijanstva so odnosi med ljudmi, problemi vzgoje. Idealizirajoč antiko, Konfucij racionalizira nauk o morali – konfucijansko etiko. Temelji na konceptih, kot so "vzajemnost", "zlata sredina", "filantropija", ki na splošno sestavljajo "pravo pot" - Tao.

1. Biografija Konfucija

Konfucij (Kung Tzu, 551-479 pr. n. št.) se je rodil in živel v dobi velikih družbenih in političnih pretresov, ko je bila Kitajska Zhou v hudi notranji krizi. Moč vladarja Chouja, wanga, je že zdavnaj oslabela. Patriarhalno-plemenske norme so bile uničene, plemenska aristokracija je poginila v državljanskih spopadih. Propad starodavnih temeljev družinsko načrtovanega življenja, medsebojni spori, podkupljivost in pohlep uradnikov, nesreče in trpljenje navadnih ljudi - vse to je povzročilo ostre kritike gorečih antike. Konfucij, ki je kritiziral svojo starost in visoko cenil pretekla stoletja, je na podlagi tega nasprotovanja ustvaril svoj ideal popolnega človeka Yijun Tzuja. Visoko moralni jun-tzu je moral imeti po njegovem mnenju dve najpomembnejši vrlini: človečnost in občutek dolžnosti. Človečnost (zhen) je vključevala skromnost, zadržanost, dostojanstvo, nezainteresiranost, ljubezen do ljudi itd. Ren je skoraj nedosegljiv ideal, skupek popolnosti, ki so ga imeli le starodavni. Od svojih sodobnikov je imel za človeka samo sebe in svojega ljubljenega učenca Yan Huija. Vendar za pravega Jun Tzuja samo človečnost ni bila dovolj. Moral je imeti še eno pomembno lastnost - občutek dolžnosti. Dolžnost je moralna obveznost, ki si jo človek s svojimi vrlinami naloži sam.

Občutek dolžnosti je praviloma posledica znanja in višjih načel, ne pa izračuna. "Plemeniti človek razmišlja o dolžnosti, nizki človek skrbi za dobiček," je učil Konfucij. Razvil je tudi številne druge koncepte, vključno z zvestobo in iskrenostjo (zheng), spodobnostjo ter spoštovanjem obredov in ritualov (li).

Upoštevanje vseh teh načel je bila dolžnost plemenitega Junzija in s tem »plemenitega človeka«.

Konfucij je spekulativni družbeni ideal, poučna zbirka vrlin. Ta ideal je postal obvezen za posnemanje, približati se mu je bilo stvar časti in družbenega prestiža, zlasti za tiste predstavnike višjega sloja učenjakov-uradnikov, poklicnih birokratov-upravnikov, ki so od obdobja Han (III. stol. pr. n. št.) začeli vladati. kitajska konfucialna notranjost.

Konfucij je skušal ustvariti ideal viteza vrline, ki se je boril za visoko moralo proti krivici, ki je vladala okoli. Toda s preobrazbo njegovega nauka v uradno dogmo v ospredje ni prišlo bistvo, temveč zunanja oblika, ki se je kazala v izkazovanju predanosti antiki, spoštovanju starega, navidezni skromnosti in kreposti. V srednjeveškem Kitajskem so se postopoma razvile in kanonizirale določene norme in stereotipi vedenja vsakega človeka, odvisno od njegovega mesta v družbeni in birokratski hierarhiji. V vsakem trenutku življenja, za vsako priložnost, ob rojstvu in smrti, ob vstopu v šolo in ob imenovanju v službo - vedno in v vsem so veljala za vse strogo faksirana in obvezna pravila obnašanja. V dobi Hana je bil sestavljen niz pravil - traktat Lizi, zbirka konfucijanskih norm. Vsa pravila, ki so zapisana v tej obredni knjigi, je treba poznati in izvajati v praksi, in čim vestneje, tem višji položaj v družbi ima oseba.

Konfucij je izhajajoč iz družbenega ideala, ki ga je zgradil, oblikoval temelje družbenega reda, ki bi ga želel videti v Srednjem kraljestvu:

»Naj bo oče oče, sin sin, vladar vladar, uradnik uradnik«, tj. vse se bo postavilo na svoje mesto, vsak bo poznal svoje pravice in dolžnosti in delal, kar mora. Tako urejena družba bi morala biti sestavljena iz dveh glavnih kategorij, vrha in dna - tistih, ki mislijo in vladajo, ter tistih, ki delajo in ubogajo. Merilo za delitev družbe na vrhove in dna ne bi smelo biti plemstvo izvora in ne bogastvo, temveč stopnja bližine človeka idealu Jun Tzu. Formalno je to merilo odprlo pot do vrha vsem, ki so bili veliko težji: razred uradnikov je bil od navadnih ljudi ločen s »zidom hieroglifov« - pismenostjo. Že v Liziju je bilo posebej določeno, da obredi in obredi niso povezani s preprostimi ljudmi in da se za pismene ne uporablja grobo telesno kaznovanje.

Konfucij je interese ljudstva razglasil za končni in najvišji cilj vlade. Hkrati so bili prepričani, da so njihovi interesi nerazumljivi in nedostopni ljudem samim in ne morejo brez skrbništva izobraženih konfucijanskih vladarjev: »Ljudstvo je treba prisiliti, da gre po pravi poti, a ni potrebe razložiti zakaj."

Eden od pomembnih temeljev družbenega reda je bila po Konfuciju stroga poslušnost starejšim. Slepa poslušnost njegovi volji, besedi, želji je osnovna norma za mlajšega, podrejenega, subjekta tako v državi kot celoti kot v vrstah klana, družine. Konfucij je spomnil, da je država velika družina, družina pa majhna država.

Konfucianizem je kultu prednikov dal globok pomen posebnega simbola. Red in ga spremenil v prvo dolžnost vsakega Kitajca. Konfucij je razvil doktrino xiao, sinov časti. Pomen xiao je služiti staršem v skladu s pravili Lija, jih pokopati v skladu s pravili Lija in jim jih žrtvovati v skladu s pravili Lija.

Konfucijanski kult prednikov in norma Xiao sta prispevala k razcvetu kulta družine in rodu. Družina je veljala za jedro družbe, interesi družine so daleč presegali interese posameznika. Od tod stalen trend rasti družine. Ob ugodnih gospodarskih razmerah je želja po sorodstvenem sožitju močno prevladala nad separatističnimi nagibi. Nastal je močan razvejan klan in sorodniki, ki so se držali drug drugega in včasih naselili celo vas.

In v družini in družbi kot celoti je bil vsak, vključno z vplivnim družinskim poglavarjem, pomembnim cesarjevim uradnikom, najprej družbena enota, vpisana v strog okvir konfucijanskih tradicij, onstran katerega je je bilo nemogoče: to bi pomenilo "izgubo obraza", izguba obraza pa je za Kitajce enaka civilni smrti. Odstopanja od norme niso bila dovoljena, kitajski konfucianizem pa ni spodbujal nobene ekstravagance, izvirnosti uma ali višjega videza: stroge norme kulta prednikov in ustrezna vzgoja so zatirale sebična nagnjenja že od otroštva.

Človek se je že od otroštva navadil na to, da je osebno, čustveno, lastno na lestvici vrednot nesorazmerno s splošnim, sprejetim, razumsko pogojenim in obveznim za vse.

Konfucijanstvu je uspelo zavzeti vodilni položaj v kitajski družbi, pridobiti strukturno moč in upravičiti svojo skrajno konzervativnost, ki je svoj najvišji izraz dobila v kultu nespremenljive oblike. Ohraniti obliko, za vsako ceno zmanjšati videz, ne izgubiti obraza - vse to je zdaj začelo igrati posebno pomembno vlogo, saj je veljalo za jamstvo stabilnosti. Konfucianizem je deloval tudi kot regulator v razmerju države do neba in – v imenu neba – do raznih plemen in ljudstev, ki so poseljevala svet. Konfucianizem je podpiral in povzdigoval kult vladarja, ki je nastal v obdobju Yin-Chou, cesarja »nebeškega sina«, ki iz stepe velikega neba nadzoruje nebeško kraljestvo. Od tu je bil le korak do delitve celega sveta na civilizirano Kitajsko in nekulturne barbare, ki so vegetirali v toplini in nevednosti ter črpali znanje in kulturo iz enega vira - iz središča sveta, Kitajske.

Ker konfucianizem ni religija v polnem pomenu besede, je postal več kot le religija. Konfucianizem je tudi politika, upravni sistem in vrhovni regulator gospodarskih in družbenih procesov - z eno besedo, je osnova celotnega kitajskega načina življenja, kvintesenca kitajske civilizacije. Konfucianizem je več kot dva tisoč let oblikoval um in čutenje Kitajcev, vplival na njihova verovanja, psihologijo, vedenje, mišljenje, dojemanje, njihov način življenja in način življenja.

2. Nauki Konfucija

Konfucij je ob poudarjanju svoje privrženosti tradiciji dejal: »Pošiljam, a ne ustvarjam; Verjamem v antiko in jo obožujem« (Lun Yu, 7.1). Konfucij je prva leta dinastije Zhou (1027-256 pr. n. št.) štel za zlato dobo Kitajske. Eden njegovih najljubših junakov je bil poleg ustanoviteljev dinastije Chou, Wen-wanga in Wu-wanga, njun sodelavec (Wu-wangov brat) Chou-gun. Nekoč je celo pripomnil: "Oh, kako oslabljena [moja vrlina, če] že dolgo nisem sanjal o Zhou Gongu" (Lun Yu, 7.5). Nasprotno, sodobnost je bila predstavljena kot kraljestvo kaosa. Neskončne medsebojne vojne, vedno večji nemiri so pripeljali Konfucija do zaključka o potrebi po novi moralni filozofiji, ki bi temeljila na ideji prvotnega dobrega, ki je lastno vsakemu človeku. Konfucij je videl prototip normalne družbene strukture v dobrih družinskih odnosih, ko starejši ljubijo mlajše in skrbijo zanje (jen, načelo "humanosti"), mlajši pa se odzivajo z ljubeznijo in predanostjo. (in načelo "pravičnosti"). Posebej je bil poudarjen pomen izpolnjevanja sinovske dolžnosti (xiao – »sinovska pobožnost«). Moder vladar mora vladati tako, da svojim podložnikom vceplja spoštovanje do »rituala« (li), to je moralnega zakona, pri čemer se k nasilju zateče le v skrajni sili. Odnosi v državi bi morali biti v vsem podobni razmerjem v dobri družini: "Vladar bi moral biti vladar, podanik - podanik, oče - oče, sin - sin" (Lun Yu, 12.11). Konfucij je spodbujal kult prednikov, tradicionalen za Kitajsko, kot sredstvo za ohranjanje zvestobe staršem, rodu in državi, ki je tako rekoč vključevala vse žive in mrtve. Za dolžnost vsakega "plemenitega človeka" (junzi) je Konfucij štel neustrašno in nepristransko obsodbo kakršne koli zlorabe.

a) Nauk o človeku

Konfucijevo učenje lahko razdelimo na tri tesno povezane pogojne dele, ki jih združuje ideja o osrednji vlogi človeka v celotnem konfucijanstvu. Prva in najpomembnejša stvar v vseh treh učenjih je Nauk o človeku samem.

Konfucij je svoje nauke ustvaril na podlagi osebnih izkušenj. Na podlagi osebnega komuniciranja z ljudmi je izpeljal vzorec, da morala v družbi sčasoma pada. Ljudi razdelite v tri skupine:

Razuzdano.

Zadržano.

S primeri, ki označujejo vedenje ljudi, ki pripadajo določeni skupini, je dokazal to trditev in poskušal najti vzroke tega pojava in posledično sile, ki premikajo ljudi v procesu življenja. Z analizo in sklepanjem je Konfucij prišel do ideje, izražene v enem izreku: »Bogastvo in plemstvo - to je tisto, za kar si vsi ljudje prizadevajo. Če tao zanje ni vzpostavljen pri doseganju tega, tega ne bodo dosegli. Revščina in prezir - to vsi ljudje sovražijo. Če Tao ni vzpostavljen, da bi se ga znebili, se ga ne bodo znebili.” Konfucij je menil, da sta ti dve osnovni težnji prirojeni človeku od rojstva, torej biološko vnaprej določeni. Zato ti dejavniki po Konfuciju določajo tako vedenje posameznih posameznikov kot vedenje velikih skupin, torej etnosa kot celote. Konfucij je imel negativen odnos do naravnih dejavnikov in njegove izjave o tej temi so zelo pesimistične: "Nikoli nisem srečal osebe, ki bi se, ko bi opazila svojo napako, odločila obsoditi." Na podlagi daleč od idealne narave naravnih dejavnikov je Konfucij prišel celo v konflikt s starimi kitajskimi nauki, ki so idealnost naravnih stvaritev jemali kot aksiom.

Namen svojih naukov je Konfucij določil razumevanje pomena človeškega življenja, glavna stvar zanj je bila razumeti skrito naravo človeka, kaj ga žene in njegove težnje. Glede na posedovanje določenih lastnosti in deloma položaj v družbi je Konfucij ljudi razdelil v tri kategorije:

Jun-tzu (plemeniti človek) - zavzema eno osrednjih mest v vseh učenjih. Dodeljena mu je vloga idealne osebe, zgled za drugi dve kategoriji.

Ren - navadni ljudje, množica. Povprečje med Jun Tzu in Slo Ren.

Slo Ren (nepomembna oseba) - v učenjih se uporablja predvsem v kombinaciji z Jun-tzu, le v negativnem pomenu.

Konfucij je svoje misli o idealni osebi izrazil takole: »Plemeniti mož najprej misli na devet stvari – jasno videti, jasno poslušati, imeti prijazen obraz in dobro govoriti, iskreno, previdno ravnati, spraševati druge, ko je v dvom, o potrebi po spominjanju, o posledicah lastne jeze, o potrebi po spominjanju, o pravičnosti, ko je priložnost za korist.

Smisel življenja plemenite osebe je doseči Tao, materialno blagostanje zbledi v ozadje: "Plemeniti mož skrbi samo za tisto, česar ne more razumeti Tao, ne skrbi za revščino." Kakšne lastnosti bi moral imeti Junzi? Konfucij razlikuje dva dejavnika: "ren" in "wen". Hieroglif, ki označuje prvi faktor, lahko prevedemo kot "dobrohotnost". Po Konfuciju bi moral plemenit človek z ljudmi ravnati zelo človeško, saj je človečnost v odnosu med seboj ena glavnih določb Konfucijevih naukov. Kozmogonična shema, ki jo je sestavil, obravnava življenje kot podvig samožrtvovanja, zaradi česar nastane etično polna družba. Druga možnost prevoda je "človečnost". Plemenita oseba je vedno resnična, ne prilagaja se drugim. "Človečnost je redko združena s spretnimi govori in ganljivo mimiko."

Ugotoviti prisotnost tega dejavnika pri osebi je zelo težko, skoraj nemogoče od zunaj. Kot je verjel Konfucij, si lahko človek prizadeva doseči "jen" le po iskreni želji srca in samo on sam lahko ugotovi, ali je to dosegel ali ne.

"Wen" - "kultura", "literatura". Plemeniti mož mora imeti bogato notranjo kulturo. Brez duhovne kulture človek ne more postati plemenit, to je nerealno. Toda hkrati je Konfucij svaril pred pretiranim navdušenjem nad "wen": "Ko v človeku prevladajo lastnosti narave, se izkaže za divjanje, ko je izobraževanje samo učenje." Konfucij je razumel, da družba ne more biti sestavljena samo iz "jen" - izgubila bo sposobnost preživetja, se ne bo razvijala in na koncu nazadovala. Nerealna pa je tudi družba, ki vključuje le »wen« – tudi v tem primeru ne bo napredka. Po Konfuciju mora človek združiti naravne strasti (tj. naravne lastnosti) in pridobljeno učenje. To ni dano vsakomur in to lahko doseže le idealen človek.

Kako ugotoviti, ali oseba spada v določeno kategorijo? Načelo "on" in njegovo nasprotje "tun" se tukaj uporablja kot indikator. To načelo lahko imenujemo načelo resnicoljubnosti, iskrenosti, neodvisnosti v pogledih.

"Plemeniti človek si prizadeva za sebe, vendar si ne prizadeva za tong, majhen človek, nasprotno, si prizadeva za tong, vendar si ne prizadeva zanj."

Naravo tega načela je mogoče bolje razumeti iz naslednjih Konfucijevih izrekov: »Plemenita oseba je vljudna, a ne laskava. Mali človek je laskav, ni pa vljuden."

Lastnik je oseba brez trdega srca, lastnik klešč je oseba, ki jo preplavljajo laskavi nameni.

Plemeniti mož si prizadeva za harmonijo in harmonijo z drugimi in samim seboj, tuje mu je biti s svojo družbo. Majhen človek si prizadeva biti eno s svojo družbo, harmonija in harmonija sta mu tuja.

On je najpomembnejše vrednostno merilo Plemenitega moža. S tem, ko je pridobil he, je pridobil vse, česar mu wen in ren nista mogla dati: samostojno mišljenje, aktivnost itd. Zaradi tega je postal pomemben, sestavni del teorije vlade.

Hkrati Konfucij ne obsoja malega človeka, ampak preprosto govori o delitvi njihovih področij delovanja. Slo ren bi moral po Konfuciju opravljati funkcije, ki niso primerne za plemenite ljudi, ukvarjati se s grobim delom. Hkrati je Konfucij uporabil podobo malega človeka v izobraževalne namene. Priznal mu je skoraj vse negativne človeške lastnosti in naredil Slo Ren za zgled, v kaj bo zdrsnil človek, če se ne bo skušal spopasti s svojimi naravnimi strastmi, za zgled, ki bi se ga morali vsi izogibati posnemati.

Tao se pojavlja v mnogih Konfucijevih izrekih. Kaj je to? Tao je ena glavnih kategorij starodavne kitajske filozofije ter etične in politične misli. Najbolje je ta koncept skušal razkriti slavni ruski orientalist Aleksejev: »Tao je bistvo, obstaja nekaj statično absolutnega, je središče kroga, večna točka onkraj spoznanja in meritev, nekaj edino pravega in resničnega. .Je spontana narava Je za svet stvari, pesnik in navdih je Pravi Gospod... Nebeški stroj, kiparje oblike... Višja Harmonija, Magnet, ki privablja človeško dušo, ki se ji ne upira. Takšen je Tao kot najvišja snov, inertno središče vseh idej in vseh stvari.« Tako je Tao meja človeških stremljenj, vendar ga ne morejo vsi doseči. Toda Konfucij ni verjel, da je tao nemogoče doseči. Po njegovem mnenju lahko ljudje izpolnijo svoje želje in se celo znebijo sovražnih stanj, če vztrajno sledijo "tau, ki je zanje določen". Konfucij je ob primerjavi taa in človeka poudaril, da je človek središče vseh njegovih učenj.

b) Nauk o družbi

Konfucij je živel v času uvedbe sistema obtožb v kitajsko družbo. Moder iz izkušenj je razumel, kakšno nevarnost nosi širjenje denunciacije, zlasti za bližnje sorodnike - brate, starše. Poleg tega je razumel, da takšna družba preprosto nima prihodnosti. Konfucij je razumel, da je treba nujno razviti okvir, ki družbo krepi na moralnih načelih, in zagotoviti, da družba sama zavrača obtožbe.

Zato je odločilna misel v učenju skrb za starejše, za svojce. Konfucij je verjel, da naj bi to vzpostavilo povezavo med generacijami, zagotovilo popolno povezavo sodobne družbe z njenimi predhodnimi stopnjami in torej zagotovilo kontinuiteto tradicije, izkušenj itd. Pomembno mesto pri poučevanju je tudi občutek spoštovanja in ljubezni do ljudi, ki živijo v bližini. Družba, prežeta s takim duhom, je zelo kohezivna in zato sposobna hitrega in učinkovitega razvoja.

Konfucijevi pogledi so temeljili na moralnih kategorijah in vrednotah takratne kitajske vaške skupnosti, v kateri je glavno vlogo igralo spoštovanje tradicij, določenih v starih časih. Zato je antiko in vse, kar je z njo povezano, postavil Konfucij za zgled sodobnikom. Vendar pa je Konfucij uvedel tudi veliko novega, na primer kult pismenosti in znanja. Menil je, da si je vsak član družbe dolžan prizadevati za poznavanje predvsem lastne države. Znanje je atribut zdrave družbe.

Vsa merila morale je Konfucij združil v skupni vedenjski blok "li" (v prevodu iz kitajščine - pravilo, ritual, bonton). Ta blok je bil trdno povezan z jen. "Premagaj samega sebe, da se vrneš v li - jen." Zahvaljujoč "li" je Konfucij uspel povezati družbo in državo ter tako povezati dva pomembna dela svojega učenja.

Konfucij je verjel, da si brez izobraževalnega pridiganja ni mogoče zamisliti uspešnega materialnega stanja družbe. Dejal je, da morajo plemeniti ljudje varovati in širiti moralne vrednote med ljudmi. V tem je Konfucij videl eno najpomembnejših sestavin zdravja družbe.

V odnosu družbe do narave je Konfucija vodila tudi skrb za ljudi. Za daljši obstoj mora družba z naravo ravnati razumno.

Konfucij je izpeljal štiri temeljna načela odnosa med družbo in naravo:

Če želite postati vreden član družbe, morate poglobiti svoje znanje o naravi. Ta misel izhaja iz Konfucijevega sklepa o potrebi po izobraženi družbi, predvsem po razvoju znanja o svetu, ki ga obdaja, in ga dopolnjuje.

Samo narava lahko daje človeku in družbi vitalnost in navdih. Ta teza je neposreden odmev starodavnih kitajskih naukov, ki spodbujajo nevmešavanje človeka v naravne procese in zgolj kontemplacijo le-teh v iskanju notranje harmonije.

Skrben odnos, tako do živega sveta kot do naravnih virov. Že takrat je Konfucij svaril človeštvo pred nepremišljenim potratnim pristopom k rabi naravnih virov. Razumel je, da lahko v primeru kršitve ravnotežij v naravi nastanejo nepopravljive posledice tako za človeštvo kot za ves planet kot celoto.

Redni zahvalni dnevi naravi. To načelo je zakoreninjeno v starodavnih kitajskih verskih prepričanjih.

Konfucij je izrazil več svojih želja o strukturi in načelih vodenja idealne države.

Vsa državna uprava bi morala temeljiti na "li". Pomen "li" je tukaj zelo obsežen. Ren tukaj vključuje ljubezen do sorodnikov, poštenost, iskrenost, prizadevanje za samoizboljšanje, vljudnost itd., Vljudnost pa je po Konfuciju nepogrešljiv element za ljudi, ki opravljajo javne funkcije.

Po Konfucijevi shemi se vladar le za nekaj korakov dvigne nad glavo svoje družine. Tak univerzalen pristop je državo spremenil v navadno družino, le večjo. Posledično bi morala v državi vladati enaka načela kot v družbi, torej stališča človečnosti, univerzalne ljubezni in iskrenosti, ki jih je pridigal Konfucij. Konfucij Kitajska konfucianizem država

Izhajajoč iz tega se je Konfucij negativno odzval na fiksne zakone, ki so bili takrat uvedeni v nekaterih kitajskih kraljestvih, saj je menil, da enakost vseh pred zakonom temelji na nasilju nad posameznikom in po njegovem mnenju krši temelje vlade. Obstajal je še en razlog za Konfucijevo zavračanje zakonov, saj je verjel, da vse, kar je človeku na silo vsiljeno od zgoraj, ne doseže duše in srca slednjega in zato ne more učinkovito delovati. Okvir modela vlade, ki ga je predlagal Konfucij, so pravila. Načelo, ki jim daje sposobnost preživetja, je načelo "on".

Poleg tega so po Konfuciju pri njihovem ustvarjanju sodelovali vsi člani družbe. V razmerah, ko naj bi vladanje države in ljudstva temeljilo na "li", je ta pravilnik opravljal vlogo zakona.

Vladar je dolžan nadzorovati izvajanje Pravil in tudi paziti, da družba ne skrene s prave poti. Koncept danosti z orientacijo v antiko je močno vplival na nadaljnji razvoj kitajske politične misli. Politiki so rešitve za pereče probleme iskali v »idealni« preteklosti.

Konfucij je ljudi glede na vlado razdelil v dve skupini:

Vodje.

Upravljano.

Največja pozornost v tem delu Učenja je namenjena prvi skupini ljudi. Po Konfuciju bi to morali biti ljudje z lastnostmi Jun Tzuja. Oni naj bi izvajali oblast v državi. Njihove visoke moralne kvalitete bi morale biti zgled vsem drugim. Njihova vloga je, da izobražujejo ljudi, jih usmerjajo na pravo pot. V primerjavi z družino je vidna jasna analogija med Jun Tzujem v državi in očetom v družini. Menedžerji so očetje ljudstva.

Za menedžerje je Konfucij izpeljal štiri tao:

Občutek samospoštovanja. Konfucij je verjel, da so samo ljudje, ki se spoštujejo, sposobni pokazati spoštovanje do ljudi, ko sprejemajo kakršne koli odločitve. To je preprosto potrebno, glede na brezpogojno poslušnost ljudi vladarju.

Občutek odgovornosti. Vladar se mora čutiti odgovornega za ljudi, ki jim vlada. Ta kakovost je lastna tudi Jun Tzuju.

Občutek prijaznosti pri vzgoji ljudi. Vladar s čutom za dobroto je sposoben bolje izobraževati ljudi, izboljšati njihove moralne kvalitete, izobrazbo in s tem zagotoviti napredek celotne družbe.

Čut za pravičnost. Ta občutek je treba razvijati predvsem pri ljudeh, od katerih pravičnosti je odvisna blaginja družbe.

Čeprav je bil zagovornik avtoritarnega sistema, je Konfucij nasprotoval pretirani absolutizaciji kraljeve oblasti in je v svojem modelu omejil pravice kralja, kar je bilo zelo pomembno, pri čemer je velik pomen pripisoval dejstvu, da glavne odločitve niso sprejemali ena oseba, ampak skupina ljudi. Po Konfuciju je to izključilo možnost subjektivnega pristopa k razvoju različnih problemov.

Konfucij, ki je v svojem sistemu dodelil glavno mesto človeku, je kljub temu prepoznal voljo, ki je višja od ljudi, volja nebes. Po njegovem mnenju je Jun Tzu sposoben pravilno razlagati zemeljske manifestacije te volje.

Ko se je osredotočil na vladajoče ljudi, je Konfucij poudaril, da je glavni dejavnik stabilnosti države zaupanje ljudi. Oblast, ki ji ljudje ne zaupajo, je obsojena na oddaljenost od nje in s tem na neučinkovitost upravljanja, v tem primeru pa je nazadovanje družbe neizogibno.

ZAKLJUČEK

Konfucijevi nauki, ki so nastali na podlagi starodavnih kitajskih religioznih in filozofskih naukov, pa se od njih zelo razlikujejo, v nekaterih vprašanjih pa so z njimi celo v nasprotju. Eno od teh protislovij je mnenje o primatu družbenih odnosov in njihovi prednosti pred naravo. Če starodavni kitajski nauki menijo, da je red, vzpostavljen v naravi, popoln in je posledično vse, kar ni ustvarjeno s človeškim delom, idealno, potem je Konfucij prvi podvomil v to in dokazal, da njegove izjave še zdaleč niso idealna narava. naravnega principa v človeku. Predmet izjemnega pomena za Konfucija je človeška družba in kot njen sestavni del konkretna živa oseba. Eden prvih je Konfucij razložil sile, ki premikajo človeka. S to razlago je uvedel številne popolnoma nove koncepte, ki jih prej nismo poznali. Nekateri od njih, kot sta Jun Tzu in Slo Ren, so dolgo časa določali ne le parametre razvoja politične kulture, temveč v mnogih pogledih usodo duhovne kulture celotnega kitajskega naroda. Prvič v zgodovini kulture je bil ustvarjen pravi model idealne osebe, ki je močno vplival na oblikovanje nacionalnega značaja in duhovnega življenja kitajskega naroda. V nasprotju s svojimi prejšnjimi vzhodnjaškimi nauki je Konfucij izrazil misel, da glavna stvar v življenju, to je tisto, za kar si mora človek prizadevati, ni omejena na doseganje osebne harmonije z naravo, ampak vključuje predvsem doseganje harmonije s samim seboj. in harmonijo z družbo. Konfucij je bil prvi na vzhodu, ki je izrazil misel, da je za človeka glavna stvar harmonija s svojo vrsto. Ko je izrazil to predpostavko, je pred seboj povezal popolnoma različna področja človeške raziskovalne dejavnosti - državo, družbo in na koncu človeka samega. Njegova tri učenja so povezana s skupnimi pojmi, ki prehajajo iz enega učenja v drugega in v vsakem učenju pridobivajo nove lastnosti. Eden prvih Konfucij je ustvaril pravi model državnega sistema, ki ga je mogoče uresničiti ob prisotnosti določene stopnje duhovnega razvoja družbe.

Tako je Konfucij z ustvarjanjem svojega učenja postal prvi človek, ki je izrazil in potrdil primat človeške osebe za celotno družbo.

IV. Filozofski slovar

Filozofija (iz fil. in gr. sophia - modrost), oblika družbene zavesti, pogled na svet, sistem idej, pogledov na svet in na mesto človeka v njem; raziskuje spoznavni, družbenopolitični, vrednostni, etični in estetski odnos človeka do sveta. Historične oblike filozofije: Filozofski nauki dr. Indija, Kitajska, Egipt.

Konfucij (Kung Tzu) (okoli 551-479 pr. n. št.), starokitajski mislec, utemeljitelj konfucijanstva. Glavni pogledi Konfucija so predstavljeni v knjigi "Lun Yu" ("Pogovori in sodbe").

Konfucianizem je etični in filozofski nauk, ki se je razvil v verski kompleks na Kitajskem, v Koreji, na Japonskem in v nekaterih drugih državah.

Država, politična organizacija družbe z določeno obliko vladavine (monarhija, republika). Glede na obliko vladavine je lahko država unitarna ali federativna.

Družba v širšem smislu - niz zgodovinsko uveljavljenih oblik skupne dejavnosti ljudi; v ožjem smislu - zgodovinsko specifična vrsta družbenega sistema, določena oblika družbenih odnosov.

Človek, družbeno bitje z zavestjo, razumom, subjekt družbenozgodovinske dejavnosti in kulture.

SEZNAM UPORABLJENIH VIROV

Aleksejev V.M. Kitajska književnost (izbrana dela) / M. - 1978.

A. Čanišev. Tečaj predavanj o antični filozofiji. M: Višja šola, 1981.

"Starodavna kitajska filozofija", zvezek 1,2. M. - 1972.

Konfucij. Izreki. - M.: - 1992.

L.S. Perelomov Konfucianizem in legalizem v politični zgodovini Kitajske, Moskva. - 1981.

Perelomov L.S. Konfucij: življenje, učenja, usoda, M. - 1989.

Uškov A.M. kitajsko-konfucijansko kulturno območje. »Zahod in vzhod. Tradicija in sodobnost". M., 1993.

Enciklopedični slovar Brockhaus in Efron: Biografije. V 12 zvezkih: v. 6: Kleyrak-Lukyanov / Odgovoren. izd. V.M.Karev, M.N.Khitrov. - M.: Velika ruska enciklopedija, 1997.

Gostuje na Allbest.ru

...

Podobni dokumenti

Študija življenjske poti in ustvarjalne dejavnosti Konfucija, izjemnega filozofa starodavne Kitajske, ki je postavil temelje celotnemu trendu v kitajski filozofiji - konfucijanstvu. Značilnosti družbenega ideala Konfucija - "jun-tzu" - humana oseba.

povzetek, dodan 22.06.2010

Osebnost in usoda Konfucija, vpliv na oblikovanje njegovih pogledov na izvor. Vloga konfucianizma kot samostojnega ideološkega sistema in šole v razvoju kitajske filozofske misli. Konfucijev nauk o človeku, o družbi, o državi.

povzetek, dodan 01.12.2013

Zgodnja faza konfucijanstva. Glavni element v učenju Konfucija je koncept Ren (človečnost), ki temelji na idealnih človeških odnosih v družini, družbi in državi sami. Plemeniti človek v Konfucijevih učenjih, njegove lastnosti.

povzetek, dodan 27.11.2013

Življenjska pot Konfucija, starodavnega kitajskega misleca, utemeljitelja konfucijanstva - državne religije Kitajske. njegovih filozofskih prepričanj. Državni red v učenju Velikega učitelja. Ideje družbene harmonije in vzgoje človeških značajev.

povzetek, dodan 29.01.2014

Kitajski starodavni mislec in filozof. Sistematizacija literarne dediščine preteklosti Shi-jing (Knjiga pesmi). Zlato pravilo Konfucijeve etike. Pet volilnih enot pravičnega človeka. Glavni duhovni dediči Kung Tzuja. Pravoslavna razlaga konfucijanstva.

predstavitev, dodana 21.11.2013

Osnovna načela Budinega učenja, njegove štiri plemenite resnice, načela obstoja, pravila asketizma, odnos do zemeljskega življenja, pa tudi koncept neskončnosti ponovnih rojstev. Bistvo in cilji Konfucijevih naukov o človeku, družbi in idealni državi.

povzetek, dodan 29.11.2009

Preučevanje življenjske poti in filozofskih pogledov Konfucija, ki ima posebno vlogo pri oblikovanju kulturne tradicije stare Kitajske. Družbeno-etični nauk: nauk o človekoljubju in pravila moralnega obnašanja. Doktrina rituala.

povzetek, dodan 13.10.2011

Stara kitajska država kot tipični orientalski despotizem z izjemno družbeno neenakostjo, absolutno oblastjo pobožanstvenega voditelja države. Konfucijevi nauki so umetnost vladanja. Najvišji moralni imperativ in doktrina dveh daov.

povzetek, dodan 25.12.2010

Etični in politični nauki Konfucija. Osnove Konfucijevega nauka o državi. Konfucij, ki je bil zagovornik avtoritarnega sistema, je hkrati nasprotoval spremembam v absolutizaciji imperialne oblasti.

seminarska naloga, dodana 20.12.2002

Glavne življenjske faze v biografiji Konfucija. Opis v Konfucijevem delu "Pogovori in sodbe: traktat" filozofskih misli, temeljev in naukov Učitelja, njegovih učencev in osebnosti starodavne Kitajske. Umetniški slog razprave, opis glavnih pojmov.

	Konfucij pri Wikicitatu
	Kategorija:Konfucij na Wikimedia Commons

Sportingufa - Športni portal

Filozof Konfucij in njegovi nauki. Nauki Konfucija. Pomen in pomen konfucijanstva na vzhodu

Življenje velikega modreca Konfucija

Kaj je bistvo odnosov med ljudmi?

Modrost knjige "Lun Yu"

Etična načela konfucijanstva

Na kratko o osnovnih načelih konfucijanskih naukov

Biografija

Doktrina

Pet vztrajnosti pravičnega človeka

Širjenje konfucijanstva v zahodni Evropi

Poglej tudi

Napišite oceno o članku "Konfucij"

Opombe

Literatura

Povezave

Odlomek, ki označuje Konfucija

Biografija

Doktrina

Pet vztrajnosti pravičnega človeka

Širjenje konfucijanstva v zahodni Evropi

Konfucij v kulturi

Poglej tudi

Literatura

Pošljite svoje dobro delo v bazo znanja je preprosto. Uporabite spodnji obrazec

Podobni dokumenti